Gebed en liturgische ervaring van ouderling Sophrony (Sacharov)

door Schema Seraphim (Pokrovsky)

Archiemandriet Sophrony

Het lange en moeilijke leven van de gezegende ouderling Sophrony bevat en combineert op harmonieuze wijze de orthodoxe traditie van Rusland en de berg Athos. Achimandriet Sophrony werd in 1896 in Moskou geboren in een intelligente, vrome koopmansfamilie. Zijn eerste gebedservaring kreeg hij van zijn oppas Catherine, een vroom eenvoudig boerenmeisje, en, heel klein, hij kon al heel lang aan zijn wieg bidden.
Zijn moeder, Catherine, was ook een uitzonderlijk persoon. Eens zei de heilige Johannes van Kronstadt, recht naar haar wijzend in de menigte: “Hier, een goede man!” Tot het einde van zijn leven hield de ouderling een eerbiedige herinnering aan haar en koesterde hij het kruis, waarmee zijn moeder hem zegende voordat ze Rusland verliet, en zei: “Zie, mijn moeder heeft me gezegend en God heeft me mijn hele leven gered.” Er waren ook monniken in zijn familie, en het is duidelijk dat hoewel het hele leven van de oudste zich buiten Rusland afspeelde, hij in de geest een echte Russische zoon is. Hij verwees vaak naar zijn eigen lot de woorden van Solzjenitsyn: “Russisch geboren worden is niet zo’n grote vloek,ook niet die grote zegen”, en was de drager van het spirituele Russische erfgoed waarbij hij 14 jaar betrokken was in het Panteleimon-klooster .
Uiterlijk is de ervaring van Sophrony ongetwijfeld heel anders dan de algemeen aanvaarde vormen van Russische vroomheid. De ouderling zei meer dan eens: ‘Ik ben de schema-monnik van Athos’, waarmee hij afstand nam van het idee en begrip van het Grote Schema en van monastieke activiteit in het algemeen, dat al lang in de Russische kerk is gevormd. De hand van God heeft de oude man, dankzij de tragische gebeurtenissen van de 20e eeuw, jarenlang uit de directe communicatie met Rusland gescheurd, hem naar de heilige berg Athos gegooid, waar hij 22 jaar lang eerst in het Russische klooster van St. Panteleimon, en vervolgens in de omstandigheden van de Athonietenwoestijn, de eeuwenoude ascetische en mystieke cultuur van orthodox ascetisme assimileerde.
Maar bovenal en vooral verwierf hij geestelijke gaven, naar eigen zeggen, zittend aan de voeten van de grote Silouan, een door God geleerde eenvoudige Russische boer en een godziener, die, in termen van ascetische en gebedsvolle ervaring, op één lijn staat met de grote Russische heiligen Sergius van Radonezh, Seraphim van Sarov, John van Kronstadt. Hun ontmoeting in 1930 was een noodlottig moment, niet alleen voor Sophrony, maar voor onze hele tijd. Gedurende 8 jaar dronk hij uit de mond van de universele Silouan het Levende Water van de Wetenschap van God, dat hij later zelf, met de hulp van zijn eigen ervaring, wijselijk uiteenzette aan alle volkeren van de aarde.
Door de voorzienigheid van God moest ouderling Sophronius de heilige berg Athos, de hermitage-gemeenschap met God, verlaten en zich in het centrum van het heterodoxe en wreedaardige Europa vestigen, waar de derde, langste en meest creatieve periode van zijn leven voorbijging.
²²Als een goddelijke bij, die alle rijkdom van de geestelijke weide had verzameld, en door gebed, en vele kwellingen en ziekten, die in het geheim in zijn hart waren verwekt, veranderde hij het in zijn eigen dogmatisch bewustzijn. Zoals Hij hun zei: “Daarom is iedere schriftgeleerde die onderwezen is in het Rijk der hemelen gelijk aan een huisvader die uit zijn schat nieuw en oud te voorschijn haalt.””(Mattheüs 13.52),daarmee bood hij de essentie van zijn door God gegeven ervaring aan en trok en verrukte de harten van de gelovigen met de zoete nectar van zijn geschriften door een levend getuigenis van het licht van de kennis van God – volgens het getuigenis van de wonderbaarlijke eldres Nicodemus, abdis van het Ormil-klooster: “Hier in deze woestijn plantte hijeen prachtige tuin, geurig, met de geur van de Heilige Berg.”
Ouderling Sophrony hield toegewijd en opofferingsgezind van Rusland, het Russische volk, de Russische kerk, waarvoor hij tijdens de jaren van bloedige vervolging en vooral tijdens de Grote Patriottische Oorlog in tranen en vurig bad in zijn Athos-grot, terwijl hij in gedachten de vurige beproevingen van de Russische mensen meedraagde, maar zonder fanatisme en chauvinisme, want hij leefde en bad met het bewustzijn dat “Christus niet Byzantijns is, en niet Russisch, en niet Servisch, maar de oecumenische Verlosser van alle mensen.” In de praktijk deed hij verschillende pogingen om terug te keren naar Rusland, terwijl hij haar Golgotha ​​met zijn leven wilde verdelen in de boezem van de Russische kerk, waar hij zich tot het einde van zijn leven grote zorgen over maakte, biddend en bijna altijd probeerde haar te helpen .
Het is de visie van de volledig menselijke Christus die geboorte geeft aan gebed, zoals Getsemane, voor heel Adam, met een grote klaagzang “mogen alle volkeren van de aarde Christus kennen door de Heilige Geest, opdat allen zullen worden gered.” bad Sint Silouan tientallen jaren na Christus’ verschijning aan hem. Ouderling Sophrony bad ook met zo’n gebed, vervuld van de Geest, die zijn discipelen opdroeg hun gebedsliturgische dienst precies te verrichten “in de geest van de Gethsemane-kreet van de Heer Jezus Christus”.
Het door hem in Engeland gestichte Holy Forerunner-klooster, waar de structuur van het leven, zowel extern als intern, wordt bepaald door een dergelijk bewustzijn van de universele, kosmische Christus, die door iedereen gered wil worden, die stierf voor de zonden van de gehele wereld, waarin “er geen Jood meer is, geen heiden … er is geen man of vrouw” (Gal. 3:28), maar er is een nieuwe schepping. Daarom was het klooster multinationaal, vertegenwoordigers van 15 landen leefden daar vreedzaam naast elkaar, diensten en communicatie verliepen ook in principe in verschillende talen, en de ouderling nam strikt in acht dat het leven niet afweek in de richting van enige hellenisering of russificatie, die hij als vervallend opvatte en een vervorming was van de ware Orthodoxe geest .

De deuren van het klooster en harten stonden open voor elke persoon, een gelovige, een ongelovige of gewoon een zoeker, omdat de ouderling niet keek naar de oorsprong, leeftijd, opleiding of sociale status van een persoon, maar juist naar zijn hart of, meer precies, op zijn pijn, zeggende: “Het is belangrijk om te zien hoe diep een persoon lijdt.” Maar het is vermeldenswaard dat dit alles gebeurde zonder de geringste zweem van oecumene of syncretisme, de ouderling kende en begreep de grenzen van de toegestane vrijheid, maar altijd zodat een persoon niet beledigd zou zijn.
De grote, verbazingwekkende en uitzonderlijke prestatie van ouderling Sophrony is dat, met de hulp van de genade van God, de rijkste levenservaring, de diepe gave van redeneren en, ongetwijfeld, door de gebeden van St. Silouan om de geest en essentie van het orthodoxe Athonietisch ascetisme over te brengen in totaal verschillende uiterlijke vormen van de westerse wereld, om de grote cultuur van intelligent doen toegankelijk te maken voor de moderne mens, zonder enige vernieuwing of vervorming maar bovendien rekening houdend met de zeer beperkte ascetische capaciteiten van de huidige generaties. Dit is hoe de Heilige Berg van hem getuigt in de persoon van de wonderbaarlijke ouderling Emilianos, de abt van het Simonopetra-klooster, die vaak het Essex-klooster bezocht met zijn monniken en teder hield van de ouderling Sophrony: “,
Zo is het leven dat de monnik-ouderling van de berg Athos overbracht naar het klooster dat hij stichtte. Ik ken niemand die daar is geweest en niet de grote vreugde heeft gevoeld van de zegening van St. Nicodemus van  de Heilige Berg, Paisius Velichkovsky, Serafim van Sarov, St. Silouan de Athonite en de vriendelijke en rustige ouderling Sophrony, die de ziel van de kloostergemeenschap van Essex was. Het dagelijkse leven van de monniken is ondergedompeld in de lichtende stralen van de orthodoxie, het is als een kleine weerspiegeling ervan, maar dit eenvoudige leven schudt en verzamelt de hele wereld in de adem van het Woord van God. In deze multinationale bijeenkomst van monniken voel je de authenticiteit en conciliariteit van de Apostolische Kerk. Er zijn geen berekeningen en eigenbelang van deze wereld, de enige taak die er bestaat is om zielen te helpen die naar deze kleine hemel komen, om hun toegang tot de eeuwigheid te vergemakkelijken. Dit is de ervaring van een echte christen die niet in de Jordaanse woestijn leeft, maar in het centrum van de Europese wereld. Laat de fundamenten die zijn gelegd door de eerbiedwaardige Svyatogorsk-oudsten, die de orthodoxie in het Westen rijker maken, onze steun worden. Dit is een schat voor het hele universum.”
Eens wendde Emilianos zich, diep doordrongen van de levensgeest van ouderling Sophrony, tot de broeders met de volgende woorden: “Ja, jullie hebben ijdelheid, gasten, totaal andere omstandigheden, en misschien denk je soms: we hebben geen stilte. Nee, nee, dit is niet zo, hier is de ouderling – uw stilte, “- een aanwijzing dat degenen die blijven leven in onberispelijke gehoorzaamheid, zoals het wordt begrepen in de Athonitische cultuur, zuiver gebed, gemoedsrust en bronnen van tranen krijgen zonder speciale uiterlijke daden, die hij misschien niet had gehad onder de gunstigste omstandigheden in de woestijn.
Ondanks de originaliteit van het leven dat door de ouderling was geregeld, voelde iedereen die naar het klooster kwam de volheid van het evangelieleven, en daardoor voelden alle talrijke pelgrims, of het nu Grieken, Roemenen, Georgiërs, Europeanen en zelfs de Athos-kluizenaars waren, zich daar thuis , en de Russen, soms voorzichtig en ongelovig van geest, ontdekten voor zichzelf een nieuwe en onbekende dimensie van geloof, waarbij ze geleidelijk veel vooroordelen kwijtraakten en inherent waren aan de verwrongen Russische vroomheid van strakheid, dwang en wettelijk formalisme.
Het ascetische gebedsleven van het klooster was gebaseerd op een zeer duidelijke spirituele visie, een dogmatisch bewustzijn geboren uit decennia van huilen en geduld, dat alle momenten van het leven doordrong en heiligde, zelfs tot in het kleinste detail, niets was toevallig, maar er was een gevoel voor de integriteit van het leven, bepaald door de visie van het uiteindelijke doel, datgene waarnaar men moet streven, ter wille waarvan de monastieke daad wordt verricht, ter wille waarvan de liturgie wordt gediend. Daarom was de sfeer in het klooster, ondanks al zijn eenvoud, of beter gezegd vanwege deze eenvoud en doelgerichtheid, subliem, sober, verantwoordelijk en redelijk. Er waren geen externe regels, maar er waren zeer duidelijke en strikte interne wetten: liefde, geduld, respect, eerbied voor elke persoon, gevoeligheid en nobel gedrag, eenvoud, belangeloosheid en vindingrijkheid.
De ouderling had grote waardering voor deze monastieke kuisheid, ellende en strengheid, die hij ondanks zijn positie tot het einde van zijn leven volhield. Dit alles kwam tot uitdrukking in de hele structuur van het klooster, in de versiering van de kerk, in gewaden, in kerkgezangen, die eraan herinnerden dat ons leven innerlijk moest zijn, “verborgen met Christus in God”, en de ouderling zei vaak: “Wie een kruis buiten heeft, is erger dan iedereen”en, zoals Ambrose Optinsky, -” waar het eenvoudig is, zijn er honderd engelen, en waar het lastig is, is er geen enkele. ”
Er was geen duidelijke geschreven regel in het klooster, hoewel men de geschriften van de monnik Silouan volledig als zodanig zou kunnen beschouwen. De kerkdiensten waren de eenvoudigste, de meest dringende. Van de dagelijkse bezigheden behield de ouderling alleen de Goddelijke Liturgie, die de bron van inspiratie en de kern van al het leven was, ter wille waarvan alles werd gedaan. Alle andere diensten werden ook vervangen, volgens de Athonitische skete-praktijk, het Jezusgebed, dat gemeenschappelijk werd gelezen in de kerk, volgens het door de ouderling ontwikkelde schema, eerst drie uur ’s morgens en drie uur’ s avonds, en dan, vanwege de toegenomen verantwoordelijkheden van het leven, gedurende twee uur ’s ochtends en’ s avonds. De ouderling zei: „Wie twee uur kan bidden, heeft onophoudelijk gebed. Twee uur is de maatstaf van het volmaakte.”
Dit gebedshandvest ontstond bij de ouderling niet zozeer uit een aantal praktische externe overwegingen, zoals het ontbreken van een gemeenschappelijke taal voor de eredienst, de moeilijkheid om een ​​echt koor te organiseren, enz., maar op basis van zijn theologische en ascetische ervaring: persoonlijk gebed van berouw “Heer Jezus Christus, ontferm U over mij, een zondaar” groeit van nature in de klaagzang van Adam, aangeboden voor de hele mensheid als een offer aan de barmhartige liefde van het kruis, waarvan de hoogste uitdrukking de goddelijke liturgie is. Daarom heeft de ouderling, met de diepste redenering van de tijdgeest, deze twee meest essentiële momenten, harmonieus met elkaar verbonden, als de basis van gebedswerk gesteld: het aanroepen van de Naam van God en het brengen van het Bloedloze Offer, het verwijderen van al het andere. Zeker,
Het is waar dat de avondwake op zondag en grote feesten werd gehouden, maar de eenvoudigste, bijna parochieritus, zonder hopen en herhalingen, waren ook de eenvoudigste gezangen, zowel Byzantijnse als Slavische. Ouderling Sophrony ervoer ooit alle vormen van gebedswerk – op Athos, in een kloosterl, in de woestijn en vervolgens in de omstandigheden van emigratie “naar vreemde landen”, los van enige etnische liturgische praktijk of vroomheidsgebruiken, en hij kende al de weelde van het orthodoxe liturgische erfgoed, hij koesterde het zeer. Hij benadrukte echter de meest onveranderlijke, goddelijk geïnspireerde delen ervan en zei dat het criterium voor de ware inspiratie van een tekst is dat deze eindeloos kan worden gelezen en voortdurend kan worden herhaald zonder vermoeidheid of walging.
Nogmaals merken we op dat het leven van het klooster uiterlijk op een uiterst eenvoudige manier was geregeld. Er was in alles gematigdheid, met een diep begrip voor de zwakte van moderne mensen, vooral westerse, gewend aan alle gemakken. Er was geen speciaal vasten, behalve het vasten dat door de kerk was ingesteld. Ook speciale wakes. De diensten begonnen om 7 of 6 uur ’s ochtends en duurden nooit langer dan drie uur (behalve tijdens de eerste en laatste week van de Grote Vasten, toen de diensten werden uitgevoerd volgens het charter). Bij deze gelegenheid zei de ouderling: “Vasten is een geestelijk genot (aan het begin van zijn leven op Athos vastte hij lange tijd, tot wel 40 dagen), maar we hebben niet de genade van het vasten gekregen, houd u alleen met mate aan onthouding’ – of hij herhaalde de woorden van ouderling Silouan: ‘De maatstaf van onthouding moet zodanig zijn dat je na het eten zou willen bidden.’ Sprekend over andere lichamelijke exploits, citeerde hij de woorden van Maximus de Belijder: “Geef het lichaam een ​​haalbaar werk en richt alle andere krachten op de geest”, en ik was er zeker van dat de mate van prestatie, vooral gebed, zodanig zou moeten zijn dat een monnik het vele jaren gelijkmatig kan dragen, zonder speciale veranderingen, tranen en overmatige vermoeidheid, het is erg belangrijk constantheid en stabiliteit te hebben. En wat nog belangrijker is – het behalen van de prestatie in de spirituele geest en het bepalen van je eigen maat is een van de moeilijkste momenten voor een asceet.
Liturgie in het klooster werd vier keer per week gevierd, langzaam, “met een hart van berouw en een geest van nederigheid”, met een levendige creatieve benadering en voorbereiding, als een groot evenement, altijd nieuw, met de grootste ijver om over te brengen aan de de aanbidders bewust te maken van de ware dimensie van dit sacrament en hen in een levende medeplichtigheid op te nemen bij de bediening ervan, zoals in de praktijk van de vroegchristelijke kerk. Het zeer Griekse woord “liturgie”, “volkszaak”, duidt precies op deze verzoening van de dienst, waar het hele volk geleid wordt door de celebrant die met één mond en één hart, eensgezind, het sacrament van offeren, goddelijke liefde van de Allerheiligste Drie-eenheid uitbeeldt.
Net als de heilige Johannes van Kronstadt, de heilige Alexei Mechev of de wonderbaarlijke Russische biechtvader Archimandriet Tavrion van Batoz, die onlangs leefde, was ouderling Sophrony erg bezorgd over de heropleving van een echt, onvervormd liturgisch bewustzijn. Gedurende vele jaren werkte hij om niet alleen de broeders, maar ook de reguliere parochianen en pelgrims van het klooster, de juiste perceptie van de liturgie te onderwijzen, omdat hij geloofde dat in onze dagen van spirituele verarming en ontspanning, wanneer die uiterlijke prestaties van vasten , wake en gebed dat we bij de oude vaders zagen in ere worden gehouden, de weg open ligt naar christelijke perfectie en volheid van kennis van God .Juist door de meest bewuste, diepe beleving van de goddelijke liturgie en de communie van de heilige mysteries van Christus, wordt ons in de eucharistie de “openbaring van de hemelse mysteriën” gegeven, de wegen naar het eeuwig heil worden ons geopenbaard.
Voor de ouderling was de liturgie het middelpunt, criterium en maatstaf van al het leven en was als het ware de voortzetting ervan. Hij zei dat als we buiten de kerk zullen handelen, spreken, denken in de geest van de goddelijke liturgie, “het heilige vieren in de vreze Gods”, dan zullen er geen kleinigheden zijn, alle onnodige problemen en conflicten zullen verdwijnen, er zal geen moedeloosheid zijn, en het leven zal echt geïnspireerd, nobel, vreugdevol zijn, “de eer van onze hoge rang” waardig.
De liturgie werd heel eenvoudig en direct beleefd en de sfeer van de dienst deed denken aan de vroegchristelijke gemeenschappen (een Russisch meisje dat in het klooster verbleef schreef naar huis: “Mam, dit is een echte Filadelfia-kerk”). Ze diende altijd met de poorten open (het klooster heeft een stavropegische status, en had daar recht op). In de manier van dienstbetoon waren er elementen van zowel Grieks-Athos als Russische liturgische praktijk. De hele Eucharistische Canon werd zelfs tijdens de viering van de Liturgie van Basilius de Grote plechtig voorgelezen.
De kenmerken waren als volgt: op twee kleine Ektenieën werd een smeekbede voor een kerk toegevoegd, een speciale voorbede voor de levenden, zieken en lijdenden, en de overledenen werden toegevoegd met herdenking, maar zonder een lange lijst met namen. Bij de Grote Ingang werd het gebed van het Liturgie-aanbod van Basilius de Grote plechtig voorgelezen: “Zie, de Heer onze God, de Almachtige Vader”, en in de laatste woorden, die door Sophrony zelf werden geschreven: “Mogen we waardig zijn om u dit verbale en bloedeloze offer voor onze zonden en voor de zonden van de hele wereld te brengen ”, drukte de ouderling zijn diepe visie op de Liturgische Act uit. Zoals “die al onze zonden goedmaakt, en niet alleen die van ons maar die van de hele wereld” 1 Johannes 2,2, zodat de Goddelijke Liturgie, zijnde een kosmische, allesomvattende Goddelijke daad, wordt aangeboden voor de zonden van de hele wereld. Door liturgisch gebed breidt ons bewustzijn zich uit tot het uiterste, en als we in dit mysterie doordringen, worden we in staat om “alles en iedereen” tegemoet te komen en, net als de gekruisigde Christus, alle uiteinden te omarmen met “een gebroken hart en een geest van nederigheid”. In deze toestand, wanneer gebed voor “heel Adam” de ware staat van onze geest is, zag de ouderling de laatste volmaaktheid van het bidden in Christus.
Maar het belangrijkste nieuwe offer van de ouderling aan de liturgie zijn de ‘vijf’ liturgische gebeden die door hem zijn geschreven ter voorbereiding op het eucharistisch sacrament, volgens het schema dat gevonden bij de monnik Simeon de nieuwe theoloog. Zo schrijft hij er zelf over: “Het idee om de mensen te betrekken bij een meer intieme deelname aan het sacrament dat wordt opgedragen, is ongetwijfeld juist. Op de plaats waar het gebruikelijk is om extra gebeden of smeekbeden te lezen tijdens de liturgie, d.w.z. na het evangelie begon ik enkele smeekbeden en vervolgens gebed toe te voegen, ter voorbereiding op het sacrament, om degenen die voor het belangrijkste moment van de eucharistische canon komen te helpen om zowel in zichzelf als in één met de priester samen te komen. Ik heb mezelf toegestaan ​​deze gebeden in te leiden om de aandacht die verstomd is te doen herleven door dezelfde formule te herhalen.”
Ouderling Sophrony hield oneindig veel van onze liturgische talen – het oude Grieks en kerkslavisch, die hij briljant kende en koesterde. Hij schreef zelfs een artikel ter verdediging van kerkslavisch als een noodzakelijke liturgische taal. In Engeland was hij voorstander van het gebruik van de Oud-Engelse taal van de King James Bible en nam hij live deel aan het vertalen van de liturgie in dit liturgisch Engels. Maar tegelijkertijd zei hij dat men bij het vertalen en schrijven van nieuwe gebeden moet streven naar duidelijkheid van betekenis en directheid van gebedsperceptie, dus het is noodzakelijk om complexe wendingen, donkere of dubbelzinnige woorden te vermijden, en waar mogelijk is sommige Russificaties heel toelaatbaar te maken om de perceptie van de betekenis voor de moderne mens te vergemakkelijken.
De ouderling zag echte oecumene, de universaliteit van de orthodoxie, de missionaire roeping van de kerk om iedereen te laten proeven van de goedheid van de Heer, volgens de psalmist: “Proef en zie hoe goed de Heer is,”. Het was met zo’n levende gemeenschap met God in gebed, een echte aanraking met de eeuwigheid van God tijdens de liturgie, dat hij allerlei mensen tot Christus trok. Dit was zijn nederige prediking van de liefde van Christus. Hij was volkomen vreemd aan elke geest van proselitisme, en wetende met welk alledaags en spiritueel lijden het orthodoxe geloof wordt geassocieerd, probeerde hij niet mensen naar buiten toe te bekeren, want ook hij hechtte waarde aan vrijheid in elke persoon.
Hij probeerde om eenvoudigweg de mensen Christus te laten zien zoals hij is, al de schoonheid van Zijn Goddelijk-Menselijke Beeld, zodat ze van hem zouden houden. Maar als iemand vastberadenheid toonde tot enige opoffering en een onherroepelijk verlangen om Christus te volgen, dan accepteerde hij dat graag en daarna zijn hele leven in alle daaropvolgende beproevingen en verleidingen was hij erbij en ondersteunde hij, zoals het was met zijn begaafde en opstandige vriend David Balfour.
De eerste gebedshandeling van de oudere Sophrony is enerzijds de Sinaï-openbaring, waar God zich aan Mozes openbaarde als “Hij die is”, “Ik ben “, een moment dat de ouderling oneindig dierbaar is en waaraan hij vaak dacht in gesprekken. Aan de andere kant zag hij Christus “zoals Hij is”, als het Lam van God dat de zonden van de wereld wegneemt, Christus die bidt in Getsemane en naar Golgotha ​​komt “zodat de verstrooide kinderen van God zullen samenkomen door de kracht van liefde aan het kruis.”
Daarom was zijn gebed als “de toestand van zijn geest, die rechtstreeks de hemelse mysteriën van openbaring aanschouwt”, diep op Christus gericht, net als zijn hele manier van leven in het algemeen. Hij zei: “Christus is alles voor mij”, en de woorden van de apostel Paulus kunnen heel goed aan hem worden toegeschreven: “Ikzelf leef niet, maar Christus leeft in mij.” En in het licht van dit beeld van Christus, hoe hij zich voor hem, de ouderling, opende en de hele wereld, alle mensen, alle wezens zag. Natuurlijk hield hij ook heel veel van de Moeder van God. (Het volgende geval is kenmerkend, waaruit zijn houding ten opzichte van haar blijkt. Eens lazen de ouderling en ik het Requiem van Anna Achmatova en stopten bij de woorden: “En waar mijn moeder stil stond, durfde niemand te kijken.” Ik moest weggaan.Een uur later vond ik de ouderling snikkend van de ervaring en het visioen van de Meest Zuivere Moeder van God die aan het Kruis stond.)
Met Johannes de Doper, aan wie hij zijn klooster opdroeg, was hij gebonden door een mysterieuze vriendschap, hij hield ook veel van de monnik Serafim van Sarov en sprak vaak over hem, en de Grote Martelaar Panteleimon, onder wiens speciale bescherming hij stond vanaf het begin van zijn Athonietenleven. Maar uiteindelijk droeg hij als een echte novice, in zijn hart en dogmatisch bewustzijn, alleen Christus, het Woord van God, “ze waren allemaal”, de kracht van de liefde van de Heilige Drie-eenheid, en het vurige woord en het goddelijke gezicht van zijn ouderling Silouan, wiens dienaar hij graag genoemd werd.
Voor ouderling Sophrony was gebed gewoon een andere naam voor creativiteit. Gebed is “eindeloze creativiteit, hoger dan enige andere creativiteit en wetenschap.” Als een actie van de Heilige Geest, het leven van de Gever, streefde het gebed in zijn hart ernaar om de hele omringende wereld tot leven te brengen, door aan elke omstandigheid een eeuwige universele dimensie te geven. De ouderling bezat over het algemeen een zeldzame en verbazingwekkende scheppende kracht, die tot in het kleinste detail tot uiting kwam op alle gebieden van het leven, zowel geestelijk als praktisch. Of hij nu een kerk of een klooster bouwde, of boeken, gebeden of iconen schreef, voornamelijk om mensenzielen te troosten en te onderwijzen, hij streefde ernaar iets nieuws te creëren dat in overeenstemming was met zijn duidelijke theologische visie op de integriteit van het zijn. Daarom is er een verrassend harmonieuze relatie tussen al zijn werken: liturgisch, iconisch schilderen en schrijven.
De ouderling vergeleek het gebedsleven graag met water, nu rustig stil stromend, dan weer plotseling razend, dan weer spiegelend kalm en het hemelse licht weerkaatsend. Als levend water onderging zijn gebed eindeloze variaties, de inspiratie van zijn geest volgend. Hij hield er niet van om gebedsregels te geven. Tegen een jonge novice die hem vroeg om hem een ​​privéregel te geven, zei hij: ‘Ik heb altijd zonder regels geleefd en zal je die niet geven. Denk je dat je alleen voor een lessenaar kunt bidden, met een boek, een icoonlamp, iconen? Nee, je moet altijd en overal bidden en God gedenken.” Zoals er wordt gezegd: “Ik zal de vooruitziende blik van de Heer voor mij wegnemen alsof er een aan mijn rechterhand is, maar ik zal niet bewegen.” Hij vertelde hoe hij in de woestijn van Athos bad, zijn handen ophief en het gebed pas beëindigde toen hij van uitputting viel.
Over de regel van het gebed zei hij dat het eerst helpt, maar dan geestelijke verbetering belemmert, hoewel hij zich realiseerde dat dit soort onderwijs in de geest van vrijheid en genade (zoals de ouderling placht te zeggen: “mijn monniken groeien als bomen in een bos”)draagt ​​veel langzamer dan ijzeren externe discipline, maar aan de andere kant zijn deze vruchten sterk en onvervreemdbaar, want ze worden diep gerealiseerd en geleden. Dit is hoe de ouderling zijn discipelen opvoedde en in hen een gevoel van persoonlijke verantwoordelijkheid ontwikkelde (hij zei dat “niemand, zelfs niet de grootste heilige, ons kan bevrijden van de noodzaak om ons kruis te dragen”), hen inspirerend om creatief te zoeken naar wegen naar God en het ondersteunen van de ultieme spirituele spanning, waken tegen spirituele luiheid en zelfgenoegzaamheid, die elke regel, handvest en externe discipline kunnen genereren.
Herhaaldelijk riep de ouderling uit: “Hoe ik zou willen dat jullie allemaal dichters zouden zijn!”, in de Griekse zin van het woord, omdat “piitis” in het Grieks “schepper” is, dat wil zeggen, dat de monniken geïnspireerde scheppers van hun redding waren, “met angst en bevend hun redding.” Christelijke verlossing is een creatieve constructie waarin iedereen zijn eigen huis bouwt (“in het huis van de Vader zijn vele woningen”), zij het op één fundament, “dat is Jezus Christus.”
Is het leven van de monnik Sergius, de monnik Serafim of de monnik Silouan niet de grootste uiting van hun gezegende vrijmoedigheid? En ouderling Sophrony bad zelf: ‘Verwerp mij niet van het aangezicht van Uw vrijmoedigheid om mijnentwil, maar vermeerder vooral deze heilige vrijmoedigheid in mij.’ Waar in gehoorzaamheid en gebed deze creatieve spanning van vrije zelfbeschikking verloren gaat, worden zowel gehoorzaamheid als gebed een militaire discipline en houden strikt genomen op kerkelijk te zijn. Alleen op de vleugels van creatieve inspiratie verheft een persoon zich boven zijn natuur in de hoogten van kerkelijkheid, want ‘de geest ademt waar hij wil’. En met het uitsterven van de geest, waarvoor de apostel Paulus ons niet tevergeefs waarschuwt, gaat de kerkelijkheid verloren, ook al behoudt ze uiterlijke vormen. Het principe van de ouderling was om de geest en het hart van een persoon in gebed naar dit uiteindelijke doel te leiden,
Daarom beschouwde vader Sophrony het criterium van deze of gene gebedsactiviteit als de toename van de kennis van de monniken over de wegen van redding en de nederige geest van Christus’ liefde: “Als je met mensen praat,” zei hij, “blijf dan niet stil bij kleine dingen. We moeten ze voor diepgaande vragen stellen. Dit is hoe mensen moeten worden genezen: om hen het eeuwige licht van het Woord van Christus te laten zien, om hen te inspireren met de visie van hun hoge roeping in Christus. ‘Wees volmaakt zoals je hemelse Vader volmaakt is.’ Een van de grootste gevaren is om Gods plan voor de mens te verkleinen en te kleineren. Het hart van een christelijke monnik zou als een vulkaan moeten zijn: je raakt het een beetje aan en hete lava zal stromen.” Dat was het hart van de ouderling zelf. Hij begon altijd Onze Vader te lezen, maar toen kon hij niet, omdat hij verstikt werd door tranen.
De ervaring van de oude man – geleden en gesmolten, zoals goud in de oven, zegt dat de kerk in al haar onveranderlijkheid in wezen altijd nieuw en modern is (je hoeft niet tevergeefs bang te zijn voor dit woord). Het oude klinkt op een nieuwe manier, en het nieuwe bevindt zich in het oude, in het mysterie van de eenheid van de Heilige Drie-eenheid en het Koninkrijk der Heiligen. Het is dwaas en zondig om te denken iets in de kerk te veranderen door innovaties te introduceren in de geest van modernisme en renovatie, die de ouderling diep vreemd was, maar net zo waanzinnig om de traditie van de Geest die van Christus komt op te drogen of te stoppen de apostelen tot in onze dagen en zelfs tot aan het einde van de tijd, en om levende kerkelijkheid en traditie om te zetten in archeologie. Iedereen vindt zichzelf en realiseert zichzelf in de kerk in zijn eigen gezicht, creatief. Dat is de benadering van het geestelijk leven van de ouderling, van de traditie, van het gebed van een diep vrij, creatief en levendig karakter.
Hij drong erop aan dat het in onze tijd nodig is om nieuwe gebeden te schrijven, aangezien de “Trebnik” (= het sacramentarion), voornamelijk gecreëerd tijdens de periode van het boerenleven, niet langer alle behoeften van onze tijd dekt; wie wist toen bijvoorbeeld van drugsverslaving, depressie, verschillende psychische aandoeningen of andere dringende problemen van de moderne wereld? Met respect voor het rijkste liturgische erfgoed van onze orthodoxe kerk en een uitzondering makend voor onveranderlijke en eeuwige werken van de geest, zoals de Grote Canon van St. Andreas van Kreta of de Akathist van de Moeder van God en dergelijke, zei hij nog steeds dat al deze teksten, canons, enz. werden geschreven toen mensen vrije tijd hadden, tijd voor gebed, en tegenwoordig veel gebeden, met taal en vorm die kenmerkend zijn voor de Byzantijnse retoriek, met allerlei onnauwkeurigheden of vertaalfouten, worden als hard ervaren en veroorzaken vaak vermoeidheid en zelfs irritatie in de ziel. Daarom hield de ouderling niet van gewone akathisten, gebeden of andere vormen van volksvroomheid, vaak grenzend aan bijgeloof en spirituele onwetendheid.
In vrijheid en onder leiding van de Geest van Genade, zoals de oude profeten en patriarchen, stelden de oudsten vaak onderweg gebeden op voor de een of andere gelegenheid. Wanneer een persoon helemaal in God is en dag en nacht de wet van de Heer leert, in genade blijft, dan wordt zijn mond geopend en gevuld met de Geest, en wordt hem een ​​werkwoord gegeven dat de geheimen van het toekomstige tijdperk verkondigt . Deze vrije, creatieve communicatie met het Koninkrijk der Heiligen is niet alleen bekend in de Athonitische omgeving, het ademt de geest van vaderlijke traditie en waar het geenszins een verleiding of struikelblok is, ook in Rusland: het is de moeite waard om de gedetailleerde beschrijving van hoe St. Jan van Kronstadt diende en bad. En hij is niet de enige, maar het kan alleen maar met droefheid worden opgemerkt dat zulke genadevolle, goddelijk geïnspireerde ervaringen bijna geen spoor hebben achtergelaten in het kerkelijk bewustzijn en de liturgische praktijk van onze dagen.
Hier is het getuigenis van ouderling Sophrony van zijn naaste discipel, die zegt dat “Jezus Christus Dezelfde is vandaag, gisteren en voor eeuwig”, en dat de Heilige Geest, gesproken door de profeten, levend en levengevend is, tot nu toe handelt en spreekt door hen die de Heer vrezen. ‘Ik ging naar de ouderling voor een zegen. Hij las me een gebed voor dat hij onmiddellijk opstelde, een gebed van vuur, dat in zichzelf alle basisgedachten en de hele diepte van de patristische theologie bevatte. Hij sprak als een bijbelse patriarch, met oprechte en stromende goddelijke liefde. Toen de oudste zijn hand op mijn hoofd legde en bad, overschaduwde zo’n genade mij, zo’n vuur van genegenheid dat ik het niet eens kon beschrijven. Toen realiseerde ik me dat ware theologie niet wordt verworven door diploma’s, maar voortvloeit uit de pure ervaring van oprecht berouw, nederig huilen en gehoorzaamheid, het pad dat de ouderling bewandelde tot zijn laatste ademtocht.”
De ervaring van ouderling Sophrony is veelzijdig, uniek in zijn soort, en, net als de ervaring van St. Nicolaas van Servië, vader Justin Popovich of onze wonderbaarlijke Russische biechtvader Archimandrite Tavrion, is het van groot belang voor de moderne orthodoxie, die een crisis doormaakt van dogmatisch en liturgisch bewustzijn, zowel van buiten als van binnen, is gevaarlijk wankel. De theologische en liturgische visie van de ouderlingis niet het resultaat, zoals sommigen zeiden, van een soort van “Parijse zegen”, maar de vrucht van de Geest, geleden door tientallen jaren van zoeken met wenen naar het Aangezicht van de Levende God “in verdriet en in ziekte, in ontbering, in nood en ballingschap”, de vrucht van een lijdend leven. ‘Elk woord wordt betwist door een ander woord,’ zei Gregorius Palamas, ‘maar welk woord kan het leven betwisten?’
De ouderling huilde en treurde om de wereld, om de kerk, om de mensen, zijn hart en borst waren uitgeput door geheime kwellingen. Hij leefde, stapte op droevige paden, in lijden en geduld, in de woorden van Dionysius de Areopagiet, hij “verdroeg het Goddelijke” en met liefde gaf hij ons zijn ervaring van het beschouwen van de onuitsprekelijke toestanden van de manifestatie van God in een ongeschapen licht. „Open uw mond, en ik zal hem vullen”, zegt de Schrift.
De ouderling werd voor ons de mond van Sint Silouan, de mond van God zelf voor onze verduisterde en verloren tijd, zoals een van de oude profeten. Dit is hoe hij wordt waargenomen door het kerkelijk bewustzijn in de hele orthodoxe wereld, in Griekenland, Cyprus, Servië, Roemenië en niet-orthodoxe theologische kringen hebben veel respect voor hem. Voor de Heilige Berg, samen met de gezegende Ouderling Jozef de Hesychast, Paisius de Heilige Berg, Porfirios van Athene, is hij een levende voortzetting en een nieuwe uitdrukking van haar eeuwenoude traditie van “Filosofie”. Volgens Archimandrite Emilian, “is hier een ervaren monnik, asceet, biechtvader, een tak van groenblijvende planten geplant door de heilige ouderling Silouan de Athonite. Onze ouderling is een engel, een “lieve ster” in het licht van de Heer. Hij is niet dood, maar herrezen en blijft bij de levende Geest…”
Helaas is de situatie in Rusland een beetje anders, als een bevestiging van de woorden van de Heer dat “er geen profeet in zijn vaderland is”. Tot voor kort was de ouderling weinig bekend in Rusland, mensen wisten niet wie deze “mysterieuze” ouderling Sophrony, de auteur van het populaire boek “Elder Silouan”, was. Dan waren er allerlei pogingen om hem van de monnik Silouan weg te rukken: ze schreven over Silouan, maar de persoonlijkheid van de ouderling Sophrony werd zorgvuldig verborgen, zelfs zijn naam werd niet genoemd.
Nergens werd gezegd hoe de geschriften van de monnik Silouan ons bereikten, die hem aan de wereld bekend maakten, waarover vader Sophrony erg treurde, want het is in hun onlosmakelijke eenheid, elkaar aanvullend, dat de hele diepte van de Goddelijke Voorzienigheid voor hen en al hun kracht wordt geopenbaard . Er zou geen ouderling Sophrony zijn, die zou er niet zijn voor ons en de monnik Silouan.
Natuurlijk, in de gewone Russische omgeving, de ongewone ervaring van de ouderling, zijn streven naar perfectie, de ongebruikelijkheid van zijn taal, zijn onafhankelijkheid van uiterlijke vormen, zijn creatieve benadering van het spirituele leven, het verblijf van zijn geest in vrijheid en genade, zijn stoutmoedigheid in het gebed, en zijn hele voorkomen dat hij helemaal geen Russische schema-monnik was, lokte een dubbelzinnige reactie uit. Velen hielden zielsveel van hem en werden door hem geïnspireerd, terwijl anderen verontwaardigd, verleid, ironisch waren.
En helaas, dat laatste was vooral kenmerkend voor kloosterlingen en theologen; Laten we ons hier de woorden herinneren van de beroemde professor van de Moskouse Theologische Academie: “Vader Sophrony is de grootste charmeur van de 20e eeuw.” Dit fenomeen is natuurlijk erg triest, aangezien de Russische Kerk, hoewel verrijkt met het bloed van de nieuwe martelaren en versierd met de heldendaden en tranen van vele heiligen, toch in de 70 jaar van theomachie de draad van de levende traditie heeft verloren en continuïteit (en zelfs eerder, in de synodale periode, die diepgaande vervormingen onderging in het liturgisch-ascetische bewustzijn en de praktijk).
De ervaring van ouderling Sophrony, een echte Russische man die de mystieke ervaring van de Russische goddragers Sergius van Radonezh en Serafim van Sarov, het hesychasme van Paisius Velichkovsky, de oudsten van Ambrose Optinsky, de diepste intuïties en inzichten over God en mens van de Russische theologen Lossky, Florensky, Khorovyat en anderen, die zowel existentieel als creatief de ascetische cultuur van de heilige berg Athos in zich opnam, zou een garantie kunnen worden voor de heropleving van de spiritualiteit van het Russische monnikendom. En door hem en al de volheid van de lankmoedige Russische kerk, in de geest van onvervalste traditie, bewaard in de schatkamer van de heilige berg Athos.
Dit is hoe de Goddragende ouderling Emilian van over hem getuigt: ‘Wat kunnen we zeggen over het werk van de Ouderling, dat een uitstraling heeft die de zichtbare grenzen overstijgt? Het is niet meer nodig om te zoeken naar de spirituele boeken van de oude Vaders en interpretaties ervan. Het lijkt mij dat de werken van de heilige ouderling Sophrony werkelijk een nieuwe filosofie vormden. Voor deze heilige boeken, waardoor de hele wereld dichter bij God kon komen, eren we Vader Sophrony diep als een heilige engel, die nu voor de troon van de majesteit van God staat.”
Kort voor zijn dood herhaalde de ouderling vaak: “Ik heb geen woorden meer, ik heb God alles verteld.” En in feite duurde zijn gebed op dat moment langer dan woorden en werd het omgezet in “onuitsprekelijke zuchten van het hart”, in de stille aanwezigheid van zijn geest, gefascineerd door het visioen van Christus die bidt in Getsemane en opstijgt naar Golgotha. In deze toestand bereikte hij echte contemplatie, “wanneer hemelse werkelijkheden duidelijk worden voor onze geest”, en wanneer de emotie van contemplatie een bepaalde grens overschreed, dan kon zijn zwakke, bejaarde lichaam de druk van het huilen nauwelijks weerstaan.
In zo’n gebed, terwijl hij met tranen de woorden ‘Heer, aanvaard mijn ziel’ herhaalt, ging ouderling Sophrony van de dood over naar het eeuwige leven in het licht van zijn geliefde Christus. Nu, met de vaste hoop dat de ouderling in onuitsprekelijke nederigheid voor de Heilige Drie-eenheid zal staan ​​en, volgens zijn belofte, zal bemiddelen voor vrede en een behoorlijk bedrag voor zijn geboorteland, voor het Russische land, waarover hij zo lang in het geheim ziek is geweest en diep danken we hem voor alle gebeden die hij bracht “met een sterke roep en veel tranen” en waarmee hij ons baarde door een nieuwe geboorte in Christus.

Vertaling uit het engels : Kris Biesbroeck