Het icoon van de Transfiguratie vormt de sleutel tot de orthodoxe theologie over het visioen van God.

Het licht dat aan de apostelen verscheen, was de uitdrukking van de Goddelijke schittering, van de tijdloze en ongeschapen heerlijkheid, de erkenning van de twee naturen van Christus, het goddelijke en het menselijke. Tegelijkertijd was het een prototype, een icoon van de getransfigureerde menselijke natuur en van de theose (vergoddelijking) die wordt verleend door het verlossende werk van Christus. De transfiguratie van Christus op de berg Tabor isde overeenkomstige gebeurtenis in het Nieuwe Testament van de gebeurtenis in het Oude Testament waarin God aan Mozes wordt geopenbaard op de berg Horeb. Al vanaf de eerste christelijke eeuwen hebben we aanwijzingen dat de Transfiguratie van Christus in de kerk werd gevierd, terwijl vanaf het einde van de 6e eeuw van de christelijke jaartelling de datum van deze viering vast stond op 6 augustus. Het is uit dezelfde periode dat we de eerste voorbeelden van de iconografische kunst afleiden. Het Licht van de getransfigureerde Christus vormt de belangrijkste uitdrukking van de Hesychastic beweging door de theologie van de “Hesychastic Fathers” die werd vastgelegd in de 14e eeuw. Hun leider, St. Gregorios Palamas, verklaarde dat God “Licht” wordt genoemd niet volgens zijn wezen(ousia),maar volgens zijn “energie”, en dat dit “ongecreëerde” licht door onze zintuigen kan worden waargenomen door gebed en zolang bepaalde vooronderstellingen van toepassing zijn (zuiverheid van hart, onophoudelijke

herinnering aan God… enz.). Dit dogma van de kerk resulteerde in bepaalde iconografische veranderingen in de samenstelling van de icoon van de Transfiguratie, vooral in de weergave van de Heerlijkheid van Christus. De icoon van de Transfiguratie wordt dus niet alleen afgebeeld in overeenstemming met de evangelieverslagen – het wordt door alle evangelisten vastgelegd (Matteüs 17-1-9, Marcus 9: 2-13 en Lucas 9:28-36) met uitzondering van Johannes, – Het is vanwege de dogmatische betekenis van deze gebeurtenis dat het iconografische thema in de loop der eeuwen de minste veranderingen heeft ondergaan. Deze voorstelling was niet alleen voor de theologen, maar ook voor de iconografen het voorwendsel voor het produceren van uitgebreide scholia (commentaren) over de manier waarop dat ongecreëerde licht met voorbijgaande materiële middelen moest worden afgebeeld. Dit is het punt waar de theologie van de icoon samenkomt met de hesychastische theologie en de visie van het goddelijke enongecreëerde licht. In het icoon van de Transfiguratie hebben we de projectie van een opzettelijke antithese, die echt verbazingwekkend is in een zeer hoge mate. De compositie contrasteert de onbeweeglijke Christus die boven hem ligt en overspoeld wordt door voortreffelijke vrede en heerlijkheid, die van hem zijn afgeleid, en baadt met goddelijke pracht de figuren van Mozes en Elia, die naar de Heer buigen en een perfecte cirkel vormen van wat erachter de sluier ligt, en de levendige dynamiek van de apostelen die beneden liggen – nog steeds volledig menselijk – en omvergeworpen en volledig omvergeworpen worden door de impact van de Openbaring. De getransfigureerde Christus verschijnt hoog in het midden van het icoon, boven de middelste top van de berg Tabor van Galilea. Hij zegent met een van zijn handen, terwijl de andere een gevouwen rol vasthoudt, waar zijn Wet is geschreven. Hij isgekleed met een wit kledingstuk en hij wordt overspoeld met licht in zijn hangende Heerlijkheid – omdat het licht het eerste bezit van God is (Ps. 27:1, Jes. 60:19-20 en 42:6) – zoals het wonder van zijn onthullende openbaring verkondigt. Marcusbeschrijft de scène als volgt: “en hij werd voor hen getransfigureerd, en zijn kleding werd glinsterend, intens wit, omdat niemand op aarde ze kon bleken” (9:2-3). Het ongecreëerde licht wordt in het icoon afgebeeld door symbolische schema’s en kleuren waarmee Christus is verbonden. De twee homocentrische cirkels symboliseren de aanwezigheid van de andere twee personen van de Heilige Drieeenheid, een heelheid van de sferen van het geschapen universum. De cirkel is iconografisch de meest perfecte vorm en symboliseert eeuwigdurend uithoudingsvermogen, hetgoddelijke. Christus – de tweede persoon van de Heilige Drieeenheid – wordt op het moment van Zijn Transfiguratie begrensd door de volgende drie symbolen van licht: de stralen die een ellipsoïde vierkant vormen, de gouden lijnen (chrysografie), de lichtgevende kroon (halo) rond zijn hoofd en de witte gewaden. De stralen die uit zijn lichaam ontsnappen, geven de zon aan, de gouden lijnen de transmissie van het goddelijke leven, de halo herinnert aan de sfeer van de zon, een symbool van de heilige en van de geestelijke energie die uitstraalt, en de witheid van de verste zuiverheid en onvergankelijkheid. Theologisch maakt dit licht van Tabor het icoon tot een iconografisch bewijs van goddelijk bestaan. De schittering die Christus en zijn kleding kenmerkt die “wit als het licht” (Matth. 17: 2) waren die glinsterende, sprankelende en gereflecteerde flitsen van goddelijke pracht , is wat wordtbenadrukt in alle beschrijvingen van de apostelen. Het wit als symbool van licht heeft het kenmerk van verspreiding terwijl het door de ruimte rijdt. Als zodanig vertegenwoordigt het wat tijdloos is. Het duidt op de onschuld van de ziel, zuiverheid en heiligheid van het leven, vreugde, maagdelijkheid, geloof en glorie. Gerelateerde verwijzingen worden ook gemaakt in de Heilige Schrift: “was mij, en ik zal witter zijn dan sneeuw” (Ps. 50:9). Witte kledingstukken worden door de pas gedoopten aangetrokken als indicatie van hun geboorte in het ware leven. Het wit wordt de kleur van Openbaring, van Driekoningen, van Genade. Zoals Johannes zegt: “God is licht” (I Johannes, 1:5). Christus wordt afgebeeld met een lichtgevende kroon die het kruis draagt en op zijn aureool de letters «Ο ΩΝ» wat “Hij die is, of Hij die aanwezig is” betekent. Dit is een herinnering dat Hijde authentieke “icoon” is en samen met de Vader (homoousios) bestaat. God wordt aan Mozes geopenbaard op de berg Horeb en zegt: “Ik ben Hij die is” (Εxod. 3:14). Het is precies dit dat op het aureool van Christus is gestempeld, wat aangeeft dat Hij samen met de Vader en de Heilige Geest bestaat. De vorm van het kruis binnen de halo geeft de gebeurtenis van verlossing door het kruis aan. Omdat Hij in Zijn goddelijke Heerlijkheid is, biedt Christus een zegen dat Zijn gezicht zich tot de waarnemer wendt – tot wie het hoe dan ook is gericht. Het gebaar van zegen met de twee opgeheven vingers (de wijsvinger en de mediale) en de drie anderen verenigd verwijzen naar zijn twee naturen, het goddelijke en het menselijke, en respectievelijk naar de drie personen van de Heilige Drie-eenheid. In zijn afdaling van deberg Tabor zegent Christus op een andere manier. Hij raakt deduim aan met de ringvinger en hij heeft de andere drie vingers omhoog. Op deze manier geeft hij opnieuw de twee naturen en de drie hypostases (personen) aan, terwijl tegelijkertijd de vingers in hun huidige positie het Griekse monogram IC XC (=Jezus Christus) vormen, dat als titel is ingeschreven op alle orthodoxe iconen van Christus. In de “drie piekencompositie”, zoals de scène wordt beschreven door Dionysios van Fourna, is Christus samen met de twee staande figuren van de profeet Elia aan de linkerkant en van Mozes met de tafelen van de Wet van God aan de rechterkant. Deze twee figuren worden gepresenteerd als prototypes van de apostelen, omdat God aan hen beiden is verschenen; aan Elia op de berg Karmel en aan Mozes op de berg Sinaï. Bovendien is de berg in de christelijke traditie een plaats waar de hemel de aarde ontmoet, en de beklimming naar een berg heeft een metaforische betekenis, die verwijst naar een beklimming van de stadia van heiligheid. De twee Profeten – uit de grootste figuren van het Oude Testament – lijken een gesprek met Christus te hebben: “en zie, twee mannen spraken met Hem, Mozes en Elia, die in heerlijkheid verschenen en spraken over Zijn uittocht die Hij in Jeruzalem zou volbrengen” (Lucas, 9:30-31). Christus verschijnt met de schittering van Zijn goddelijke heerlijkheid om zijn discipelen geestelijk voor te bereiden en te versterken, zoals zij in de verleiding van de harde beproeving van het kruis zouden worden getrokken. Mozes en Elia worden gepresenteerd in een meer menselijke vorm dan de Heiland, en ze symboliseren respectievelijk de Wet van het Oude Testament en de Profeten. Zij symboliseren ook de doden (Mozes) en de levenden (Elia, die vanuit de aarde op een vurige strijdwagen naar de hemel werd getransponeerd). Christus herinnert hen eraan dat Hij degene is die de Wet van Mozes samenbracht met de Orakels van de Profeten uit het Oude Testament – die hier door Elia worden vertegenwoordigd – en zijn superioriteit over deze Schriftteksten aanduidt door het getuigenis van de Vader: “Dit is mijn Zoon…”In tegenstelling tot de twee profeten die onbeweeglijk staan, worden de drie apostelen onder de voeten van Christus, doodsbang voor wat er gebeurt, gevallen afgebeeld. Verblind door de goddelijke verschijning, de goddelijke energie, worden ze afgebeeld in posities van intense verbazing en bezeten door grote agitatie en verstoring, zoals Matteüs in zijn verslag meldt: “Toen de discipelen dit hoorden, vielen ze op hun gezicht en werden ze vervuld van angst” (17:6). In de Heilige Schrift hebbenwe nog een voorbeeld waar de mens niet in staat is om de goddelijke tegenwoordigheid te aanschouwen: dit is het gezicht van Mozes dat goddelijk licht uitstraalde nadat hij uit de Sinaï was neergedaald, zodat het volk niet naar hem kon kijken (Exodus, 34, 27-37). De lichtenergie van de goddelijke natuur van Christus verandert in licht van de apostelen die elk mogelijk menselijk evenwicht hebben verloren. Inderdaad, de apostelen Petrus, Jakobus en Johannes worden gekozen voor hun levendigheid als “ooggetuigen van Zijn majesteit … bij Hem zijn op de heilige berg” (II Pett. 1:16-18). De meesterlijk manier waarop de posities van de apostelen worden afgebeeld met hun doodsbange uitdrukkingen, creëert een dramatische indruk in vergelijking met de kalme majesteit van de “tijdloze” houding van de figuren die op het bovenste deel van de scène worden afgebeeld. Als onbeweeglijkheid de vrede van God en het bovennatuurlijke leven uitdrukt, getuigt mobiliteit daarentegen van onvolmaaktheid van geestelijk leven, d.w.z. van de zondige toestand van de mensheid. Bovendien behoort hetzelfde gevoel van mobiliteit en agitatie tot de aardse wereld, het lagere rijk en niet tot de hemelse stand van zaken. De lofzangen die worden gezongen op 6 augustus, de dag van de viering van de Transfiguratie, benadrukken de goddelijke glorie die aan de apostelen wordt gemanifesteerd in overeenstemming met het vermogen en de mate van ontvankelijkheid die elk van hen tentoonstelt. Hun houdingen symboliseren de verschillende manieren van reactie op goddelijke openbaring die mensen tentoonstellen. Dus, Johannes, de jongste van hen, in het midden, en Jakobus aan de rechterkant met de groene vesture worden op de grond gegooid, terwijl ze hun gezicht vasthouden omdat ze niet in staat zijn om naar de goddelijke uitstraling te staren, terwijl Petrus aan de linkerkant, ouder, zijn gezicht vasthoudt met zijn linkerhand, maar het wordt naar boven gedraaid. Tegelijkertijd behoudt deze voorstelling het respect voor de symboliek van de eeuwen. Het “visioen van God” werd door de gelovige Joden en Christenen beschouwd als de hoogste ervaring en deugd die een mens zou kunnen verwerven: “Toon Uzelf”, zei Mozes tegen God (Exod. 33:18). Deze ervaring lijkt echter iets onhaalbaars: “Niemand heeft God ooit gezien”, schrijft Johannes in zijn Evangelie (Johannes, 1:18). Hier in Tabor worden de drie discipelen de onweerlegbare getuigen van een kortstondige manifestatie van de goddelijke heerlijkheid: “Wij hebben zijnheerlijkheid gezien” (Johannes 1:14). Het woord was niet! toevallig: ze waren aanwezig (volgens de idiomelon van de Vespers van het Feest) bij die briljante gebeurtenis, “zodat zedoor het zien van de wonderen van Jezus “misschien niet ontzet zouden zijn door zijn passies” later bij de kruisiging. Bovendien was een ander doel van de Transfiguratie van Christus om te dienen als een voorspel van de opstanding. St. Gregorios Palamas zegt dit over de drie discipelen die getuigen van de scène waren: “Dus, noch dat licht was verstandig (geschapen), noch werd het gewoon gezien door verstandige (geschapen) ogen, maar ze werden getransformeerd door de kracht van de goddelijke Geest” (Migne P.G. 151, 433Β). En verderop zegt hij opnieuw: Hij die het goddelijke licht ontmoet, ontmoet het mysterie van God. Dit is de overschrijding van de drempel, de “hypostatische schoonheid”, de goddelijke Initiator (Mystagogue), de Heilige Geest. Dit is de reden waarom St. Basilius de Grote zei dat het licht dat uitstraalde bij de Transfiguratie van Christus de opmaat was van Zijn heerlijkheid die zal verschijnen bij Zijn wederkomst. Toen Petrus Christus in volle glorie zag en de twee Profeten naast hem stonden, stelde hij voor: “Meester, het is goed dat wehier zijn; laten we drie tenten maken, één voor jou, en één voor Mozes en één voor Elia,” en zoals hij dit zei, “kwam er een wolk en overschaduwde hen… en er kwam een stem uit de wolk, die zei: “Dit is mijn Zoon, mijn Uitverkorene, luister naar Hem” (Lucas 9:33-35). Dit onthult dat de Vader ‘in de stem’ is en de Heilige Geest ‘in de wolk’. De Vader getuigt van de genealogie van Jezus, zodat zijn discipelen later kunnen begrijpen dat zijn lijden opzettelijk was. “Nu is de Zoon des mensen verheerlijkt, en in hem is God verheerlijkt” (Johannes 13:31). Tegelijkertijd openbaart de Transfiguratie van de Heiland die “het licht als kledingstuk draagt” de persoon van Christus, de geliefde en transcendente Zoon, die dezelfde heerlijkheid bezit met de Vader. Het is ook een herinnering aan het feit dat de mens “naar het beeld van God” is gemaakt. De icoon van de iconograaf van de Dodekaortion (de iconen van de twaalf grote Feesten) van het klooster van Dionysiou (op de Heilige Berg) is een unieke iconografische variatie op het thema van de Transfiguratie van de Heiland. Na precies de evangelieverslagen neemt de iconograaf in zijn compositie, naast het centrale thema, de scènes op van de beklimming en afdalingnaar de berg Tabor. Aan de linkerkant zien we christus zijnhoofd naar de drie discipelen draaien en zijn linkerhand opvoeren in een gebaar om hen aan te spreken, terwijl hij aan zijn rechterhand de goddelijke Wet vasthoudt. Het lijkt erop dat hij zijn discipelen voorbereidt op de ervaring die ze zullen opdoen. Zijn doel is niet om hen te verbazen met zijn Transfiguratie, maar om hun zijn goddelijke glorie te openbaren. Na het hemelse visioen worden ze afgebeeld afdalend van de andere kant van de berg. De onrustige discipelen wenden hun blik tot hun Heer, die hen geruststelt door hen te zegenen. Tegelijkertijd zegt hij tegen hen: “Vertel niemand van het visioen, totdat de Zoon des mensen uit de dood is opgewekt” (Matt. 17:9).Deze variatie wordt vooral gebruikt op muurschilderingen, maar het verschijnt ook op draagbare pictogrammen. Deze traditie van het toevoegen van verschillende secundaire incidenten rond hetcentrale thema is puur Byzantijns en gaat terug tot de iconografie van Byzantium. De diepere betekenis ervan hangt samen met de gedachte dat op elke “goddelijke” manifestatie (theophany) – “icoon” – het blijvende eeuwige heden wordt geopenbaard, en dit maakt de mogelijkheid mogelijk om op een “iconografisch” oppervlak – een icoon – een opeenvolging van gerelateerde gebeurtenissen te presenteren. In het verleden begon elke iconograaf zijn “goddelijke kunst”met de icoon van de Transfiguratie. Hier geloofde de traditie dat de scène niet wordt afgebeeld met de kleuren van de kunstenaar, maar met het licht van Tabor. De leidende aanwezigheid van de Heilige Geest komt tot uiting in de verblindende helderheid van de hele compositie en verwijdert elke andere mogelijke bron van licht die erbij betrokken is. De boodschap die deze icoon aan de gelovigen communiceert, is dat ze door de doop deelnemers zijn geworden aan het mysterievan de opstanding (dat in de Transfiguratie is voorgeprogrammeerd), ze nu worden geroepen om steeds meer door de genade van de Heer te worden getransfigureerd (II Kor. 3:18).

Bron: Vertaald uit het Grieks origineel door Vader.
George Dion. – Johnsanidopoulos.com
Nederlandse vertaling : Kris Biesbroeck