MEDEDOGEN VOOR DIEREN IN DE ORTHODOXE KERK (deel 2)

METROPOLIET KALLISTOS WARE

Terwijl ik aan mijn tafel zit te schrijven, heb ik voor mij een Russisch icoon van de martelaren St Florus en St Laurus. Bovenaan het icoon staat de aartsengel Michaël, en aan weerszijden van hem de twee heiligen. Dan is er onder hen een hal van paarden, oud en jong: paarden hebben ruiters, anderen zijn ruiters, maar met zadel en hoofdstel, en anderen rennen vrij. Ik weet niet wat het verband is tussen paarden en deze twee steenhouwers uit Constantinopel die als martelaren begin van de 4e eeuw het martelaarschap ondergingen. Maar daar zijn de paarden, prominent aanwezig in het icoon, en hun aanwezigheid geeft me blijvend plezier.Naast mijn bed heb ik nog een icoon dat de belangrijke heilige van de 19e eeuw, Seraphim van Sarov voorstelt. Hij zit op een boomstam buiten zijn houten hut in het bos, met zijn gebedstouw in een van zijn handen, en met de andere hand biedt hij een stuk brood aan en een glas bruin bier . Groot was de verrassing en het alarm van bezoekers van de hermitage van de heilige toen ze hem tegenkwamen in het gezelschap van zijn viervoetige vriend Misha.

Nu, voor leden van de orthodoxe kerk mag een icoon niet op zichzelf worden beschouwd, gewoon als een beeld , een decoratief item dat is ontworpen om esthetisch plezier te geven. Veel belangrijk is het feit dat er een pictogram bestaat binnen een afzonderlijke en specifieke context. Het maakt deel uit van een daad van gebed en aanbidding, en gescheiden van die context van gebed en aanbidding is het niet langer authentiek een icoon. De kunst van het icoon is bij uitstek een liturgische kunst. [1]Als orthodoxe iconen dan niet alleen mensen maar ook dieren afbeelden, betekent dit dan niet dat de dieren een geaccepteerde plaats hebben in onze liturgische bevestiging en onze dialoog met God? We vergeten niet dat toen Jezus zich terugtrok om veertig dagen in de wildernis te verblijven, hij de dieren als zijn metgezellen had: ‘Hij was bij de wilde beesten’ (Marcus 1:13).

Wat het icoon ons laat zien – dat de dieren delen in ons gebed en onze aanbidding – wordt bevestigd door de gebedenboeken die in de orthodoxe kerk worden gebruikt. [2]Het is waar dat, als we kijken naar de belangrijkste daad van aanbidding, de Dienst van de Eucharistie, we op het eerste gezicht teleurgesteld zijn; want in twee hoofdvormen – de Goddelijke Liturgie van Johannes Chrysostomus en die van Sint-Basilius de Grote – zijn geen directe verwijzingen naar de productiecreatie. Maar als we aan het begin van de liturgie bidden ‘voor de vrede van de hele wereld’, dan zijn er zeker dieren bij. Zoals een commentator het uitdrukte: ‘We bidden voor de vrede van het universum, niet alleen voor de mensheid, maar voor de sterren en de hele natuur.’

Wat het dagelijks officie betreft, vinden we niet alleen impliciete maar expliciete toespelingen op de dieren. Een voorbeeld komt aan het begin van Vespers. Op het orthodoxe begrip van de tijd, zoals in het Jodendom, begint de nieuwe dag niet om middernacht bij zonsopgang, maar bij zonsondergang; en zo is Vespers de openingsdienst in de vierentwintig uur cyclus van gebed. Hoe beginnen we aan de nieuwe dag? Het hele jaar door, in de week na Paaszondag, begint Vespers altijd op dezelfde manier: met het voorlezen of zingen van Psalm 103 (104). Dit is een lofzang op de Schepper voor alle wonderen van zijn schepping; en in deze kosmische doxologie hebben we veel te zeggen over de dieren:

‘ Gij zendt de bronnen in de dalen, en tussen de bergen stromen ze voort . Ze laven al de wilde dieren,  en de woudezel lest er zijn dorst ; Daar nestelen de vogels uit de lucht, en fluiten er tussen de struiken’

De psalm gaat verder met het spreken over vee, ooievaars, wilde geiten, dassen en jonge leeuwen, en het sluit deze catalogus van levende wezens af met een verwijzing naar Leviathan, die zeker een walvis moet zijn:

‘Niet minder de zee. Die is groot en geweldig, en yhet wemelt erin zonder tal:beesten,kleine en grote.Monsters trekken er door. Leviatan die Gj hebt geschapen huist er, Gij kunt ermee spelen. En zij allen wachten op U, dat Gij hun voedsel geeft, telkenmale, Gij reikt het hun aan: zij mogen het nemen, Gij opent uw hand en zij mogen met overvloed zich verzadigen. Wendt Ge uw aanschijn af, zij bezwijken, ontneemt  Gij hun de adem, zij sterven: zij keren terug tot stof; maar  zendt Gij  uw  geest terug  dan worden geschapen ademtocht; zij ontstaan:  Gij vernieuwt het aanschijn der aarde. Eeuwig zij de roem van de Heer, dat de Heer zich verheuge in zijn werken! “

Op deze manier, beginnend aan de nieuwe dag, bieden we de wereld terug aan God in dankzegging. Wij zegenen hem voor de zon en de maan, voor de wolken en de wind, voor de aarde en het water. en niet in de laatste plaats zegenen we hem voor de levende wezens, in al hun diversiteit en overvloed. waarmee hij de wereld heeft bevolkt. We verheugen ons in hun schoonheid en hun speelsheid, waardoor we leven verrijken:

‘Hoe ontzagwekkend zijn uw werken,o Heer! In wijsheid heb je ze allemaal gemaakt.’

Als we voor God staan in gebed, vult het gezelschap van de dieren onze harten met warmte en hoop. Het is niet alleen in de dienst van de Vespers dat de dieren hun verzekerde plaats hebben. In het orthodoxe boek van zegeningen en voorbeden, in het Grieks bekend als het Evchologion, en in het Slavisch als de Trebnik of het Boek der Noodzaken, staan gebeden voor de goedegezondheid van schapen, geiten en vee, van paarden, ezels en muilezels, en zelfs voor bijen en zijderupsen; en ook, aan de negatieve kant, zijn er gebeden voor bescherming tegen giftige slangen en schadelijke insecten. Tot op de dag van vandaag leeft de overgrote meerderheid van het Oosterse Christenen eerder in een agrarische dan in een stedelijke omgeving en dus is het logisch dat hun gebeden – geworteld zijn in de zorgen van deze wereld zowel als buitenwerelds – de behoeften van een boerengemeenschap weerspiegelen. In het dagelijks gebed, zoals in het dagelijks leven, behoren mens en dier tot één gemeenschap.

Laten we als typisch voorbeeld van een gebed voor levende wezens deze zinnen uit een zegen op bijen nemen:

‘In de oudheid schonk U de Israëlieten een land dat overvloeide van melk en honing (Exodus 3:8), en het behaagde U Johannes de doper te voeden met wilde honing in de woestijn (Matt. 3:4). Welnu, zegen de bijenkorven in deze bijenstal met uw welbehagen voor ons levensonderhoud. Vergroot de vermenigvuldiging van de bijen , bewaar ze door uw genade en schenk ons een overvloed aan rijke honing.’ V40

Een gebed voor zijderupsen omvat de woorden:
‘Algoede  Koning, toon ons zelfs nu uw goedertierenheid; en zoals u de bron van Jakob zegende (Johannes 4:6), en de vijver van Siloam (Johannes 9:7), en de beker van uw heilige apostelen (Matt. 26:27), zo zegent u ook deze zijderupsen; en zoals u de sterren aan de hemel en het zand aan de kust vermenigvuldigde, vermenigvuldig zo ook deze zijderupsen, hen gezondheid en kracht schenkend: en mogen ze zich voeden zonder schade aan te richten … zodat ze lijkwaden van pure zijde kunnen produceren, voor uw glorie en lof.'[5]

Toch zijn niet al deze gebeden voor dieren zo vriendelijk als deze, er zijn ook uitdrijvingen gericht tegen de wezens die, in deze gevallen wereld, mensen en hun producten schade toebrengen:

“Ik bezweer u, o schepselen in vele vormen: wormen, rupsen, kevers en kakkerlakken, muizen, sprinkhanen, en allerlei soorten insecten, vliegen en mollen en mieren, horzels en wespen, duizendpoten , … verwondt de wijngaard, het veld, de tuin, de bomen en  groenten van de dienaar Gods [ naam ] niet, maar ga weg in de wilde heuvels en in de kale bomen die God u heeft gegeven voor levensonderhoud.’ [6]

Hier moet worden opgemerkt dat men tijdens de uitdrijving niet echt bidt voor de vernietiging van deze verderfelijke wezens, maar alleen dat ze naar hun juiste verblijfplaats moeten terugkeren . Zelfs ratten, horzels en spinnen hebben hun aangewezen plaats in Gods bedeling![7]
Hier is, bij wijze van contrast, een gebed van St. Nicodemus van de Heilige Berg (1748-1809) waarin tederheid en mededogen voor de dieren tot uitdrukking komt :

‘Heer Jezus Christus, bewogen door uw tedere barmhartigheid, heb medelijden met de lijdende dieren… De rechtvaardige kent de noden, zelfs van zijn vee (Spr. 12:10. LXX), hoe zou u dan geen medelijden  hebben met de kippen , want u hebt ze geschapen en u zorgt er voor? In uw medeleven mag u de dieren in de ark niet vergeten (Gen. 9:19-20)… Door de goede gezondheid en het overvloedige aantal ossen en andere viervoetige beesten, wordt de aarde bebouwd en groeien haar vruchten; en uw dienaren, die uw naam aanroepen, genieten in volle overvloed van de opbrengst van hun landbouw.'[8]

Er zouden nog vele andere voorbeelden van dergelijke gebeden voor de dieren kunnen worden aangehaald, maar dit is voldoende om te tonen dat orthodoxe voorbede niet uitsluitend antropocentrisch is, maar de hele geschapen orde omvat. Wij mensen zijn met God en met elkaar verbonden in een kosmisch verbond dat ook alle andere levende wezens op aarde omvat: ‘Ik zal op die dag voor u een verbond sluiten met de dieren van het veld, de vogels in de lucht en het kruipende gedierte van de aarde’ (Hos. 2:18; vgl. Gen. 9:15). [9] Bovendien is dit kosmische verbond niet iets dat wij mensen hebben bedacht, maar heeft het zijn oorsprong in het goddelijke rijk. Het is ons door God als een geschenk gegeven.

Een treffende illustratie van deze verbondsband te zien in de gewoonte die ooit heerste op het Russische platteland; misschien gaat het vandaag de dag nog steeds door. De paasnachtdienst  werd begonnen met de aangestoken kaars van de lantaarn, en ze begroetten de paarden en het vee met de Pascha-groet ‘Christus is verrezen!’ De overwinning van de verrezen Verlosser op de krachten van dood en duisternis is niet alleen voor ons mensen, maar heeft ook voor de dieren betekenis. Ook voor de duivin is Christus gestorven en weer opgestaan. ‘Nu zijn wij gevuld met licht’ (lofzang op de paasmetten).

Hebben dieren zielen ?

Door de term ‘ziel’ in beperkte zin te gebruiken, als specifiek de aanduiding van de zelfreflecterende rationele ziel, hebben de meeste denkers in het Westen – en in het algemeen ook in het christelijke Oosten – ontkend dat dieren bezield zijn. Volgens Descartes zijn het gewoon ingewikkelde machines van automaten. In zo’n visie is er een duidelijke scheidslijn tussen de mens en de dierenwereld. Alleen mensen, zo wordt gezegd, zijn naar Gods beeld geschapen en alleen zij bezitten onsterfelijkheid, in tegenstelling tot ‘de beesten die vergaan’ (Ps.48 [49]: 12, 20) Dieren, zo wordt beweerd, kunnen geen abstracte concepten vormen, en dus zijn ze niet in staat logische argumenten te construeren; ze missen persoonlijke vrijheid en het vermogen tot morele keuze, ze maken geen onderscheid tussen goed en kwaad, maar handelen alleen uit instinct.

Maar zijn we eigenlijk wel goed om zo’n nadrukkelijke scheiding te maken tussen onszelf en de andere dieren? (Ik zeg ‘andere’, omdat wij mensen ook dieren zijn; wij hebben dezelfde oorsprong als degenen die wij ‘dieren’ noemen.) Veel van de kenmerken die we als typisch menselijk beschouwen, zijn ook , in verschillende mate, bij de dieren te vinden. Dit was zeker de mening van vroegchristelijke schrijvers. ‘Het instinct (fys ) dat aanwezig is bij jachthonden en oorlogspaarden’, merkt Origenes op ( aal 185 – aal 254), ‘komt, als ik het zo mag zeggen, in de buurt van de rede zelf.’ [13]We kunnen denken aan het gedrag van een aap, een kooi met een gecompliceerde sluiting en met een banaan erin. De aap probeert de kooi te openen, door de grendel eerst in de ene richting te draaien en dan in de andere, en is klaarblijkelijk bezig met iets dat sterk lijkt op het denkproces dat een mens in een vergelijkbare situatie zou toepassen. Zowel dieren als mensen proberen problemen op te lossen.

Origenes heeft huisdieren op het oog, maar Theophilus van Antiochië (eind 2e eeuw) gaat verder en merkt op hoe het instinct bij alle dieren, zowel wilde als gedomesticeerde, dieren brengt paren om voor nakomelingen te zorgen: dit geeft aan dat ze ‘ begrip’hebben. [14] Andere patristieke auteurs wijzen erop dat dieren niet alleen een bepaalde mate van rede en begrip delen met mensen, maar ook geheugen en emoties en genegenheden kunnen tonen. Ze tonen gevoelens van vreugde en verdriet, beweert de heilige Basilius van Caesarea (C. 330-79), en ze herkennen degenen die ze eerder hebben ontmoet. [15] Sint-Johannes Climacus ( aal 570- aal649) voegt eraan toe dat ze liefde voor elkaar uiten, en ‘ze betreuren vaak het verlies van hun metgezellen’. [16] Inderdaad, sommige dieren zijn trouw monogaam, op een manier die maar al te veel mensen dat niet zijn.

Er wordt vaak beweerd dat dieren niet het vermogen hebben om spraak te articuleren. Maar zoals wij bij dolfijnen kunnen zien, hebben ze andere subtiele manieren om met elkaar te communiceren. Mieren en bijen zijn in staat tot sociale samenwerking op uitgebreide schaal. Dieren mogen geen gereedschap gebruiken; toch bestaan ze niet alleen in de wereld, maar passen ze de omgeving actief aan hun eigen behoeften aan. Vogels bouwen nesten, bevers bouwen dammen.

Dit is ook niet alles. Als we het getuigenis van de Schrift moeten accepteren, lijkt het erop dat dieren soms visionair bewustzijn kunnen vertonen, dingen waarnemen waar wij mensen blind voor zijn. In het verhaal van de ezel van Bileam (Num. 22:21-33), ziet de ezel de engel des Heren, die de weg blokkeert met een getrokken zwaard, terwijl Bileam zelf niet op de hoogte is van de aanwezigheid van de engel. Zoals onderzoekers van de paranormale vaak hebben ontdekt, reageren dieren op onzichtbare ‘aanwezigheden’ op plaatsen waarvan bekend is dat het er spookt. Mag men niet beweren dat dieren, althans in een rudimentaire vorm, psychisch inzicht en een vermogen tot spirituele intuïtie bezitten?

Zou het niet verstandiger zijn om in plaats van een scherpe scheiding te maken tussen dieren en mensen, het verwantschap die ons met elkaar verbindt in het oog te houden? Nemesius van Emesa (eind 4e eeuw) heeft zeker gelijk als hij zich op de eenheid van alle levende wezens richt. Omdat ze dezelfde levenskracht delen, behoren planten, dieren en mensen tot de ene geïntegreerde structuur van de schepping.[17]Wij en de dieren zijn onderling afhankelijk, ‘leden van elkaar’ (Ef. 4:25). De wereld is gevarieerd en toch overal met elkaar verbonden. Zoals mijn geschiedenisleraar op school altijd zei: ‘Het hangt allemaal samen, zie je; het hangt allemaal samen.’

Kunnen we er echt zeker zijn van zijn dat dieren niet van onsterfelijkheid genieten? Er is in elk geval goede reden om te nemen dat er in de toekomst dieren zullen bestaan, na de wederkomst van Christus en de algemene opstanding van de doden. Zoals Jesaja bevestigt: ‘De wolf zal bij het lam wonen, en het luipaard zal bij het bokje liggen, en het kalf en de jonge leeuw samen, en een klein kind zal ze leiden’ (Jes. 11:6). Toen Maarten Luther, bedroefd door de dood van zijn hond, werd gevraagd of er dieren in de hemel zouden zijn, antwoordde hij: ‘Er zullen kleine hondjes zijn met gouden haar, glanzend als edelstenen.’ [18] dieren zoals wij sterven . Toch is dat in elk geval een mogelijkheid; we hebben geen goede gronden om te beweren dat het niet mogelijk zou zijn dat er in de hemel dieren zouden zijn. Laten we de vraag open laten. Vriendschap en wederzijdse liefde bevatten een element van eeuwigheid in zich. Voor ons om met heel ons hart tegen een andere menselijke persoon te zeggen: ‘Ik hou van je’ en dit wil impliciet zeggen: ‘Je zult nooit sterven.’ Als dit geldt voor onze liefde voor onze medemensen, geldt dat dan niet voor onze liefde voor dieren? Hoewel we niet op dezelfde manier van dieren moeten houden als van onze medemensen, zullen we degenen onder ons die het diepgaande therapeutische effect van een gezelschapsdier hebben ervaren, zeker erkennen dat onze wederzijdse relatie in zichzelf aanduidingen van onsterfelijkheid bevat. Wij hebben geen goede redenen om te stellen dat dit niet mogelijk zou kunnen zijn. Laten we de vraag open laten. Vriendschap en wederzijdse liefde bevatten in zichzelf een element van eeuwigheid. Voor ons om tegen een andere mens te zeggen, met hart en ziel: ‘Ik hou van je’, zegt hij bij implicatie: ‘Je zult nooit sterven.’ Als dit waar is van onze liefde voor onze medemensen, kan het dan niet waar zijn van onze liefde voor dieren? Hoewel we niet op dezelfde manier van dieren moeten houden als onder ons het diepe effect van een gezelschapsdier heeft, zeker kunnen wij erkennen dat onze wederkerige relatie in zichzelf immitaties van onsterfelijkheid bevat.

Zelfs als dieren niet bezield zijn, zijn ze ongetwijfeld gevoelig. Ze zijn verantwoordelijk en kwetsbaar. Zoals Andrew Linzey zegt: ‘Dieren zijn geen machines van goederen, maar wezens met hun eigen door God gegeven leven ( nephesh), individualiteit en persoonlijkheid… Dieren zijn meer geschenken dan iets dat eigendom is, ze geven ons meer dan we verwachten en verplichten ons dus om hun geschenken terug te geven. In plaats van deze relaties af te doen als ‘sentimenteel’, ‘onevenwichtig’ van ‘obsessief’ (zoals tegenwoordig vaak gebeurt), zouden kerken ons kunnen wijzen op hun onderliggende theologische betekenis – als levende voorbeelden van goddelijke genade.’ [19]

‘Wreedheid is atheïsme’, zei Humphrey Primatt (18e eeuw). “… Wreedheid is de ergste ketterij.'[20]Inderdaad, we moeten niet alleen afzien van wreedheid jegens dieren, maar op een positieve manier moeten we proberen ze goed te doen, hun plezier en hun onzelfzuchtige geluk vergroten. In de woorden van Starets Zosima in Dostojevski’s meesterwerk De gebroeders Karamazov : ‘Heb de dieren lief: God heeft de beginselen van het denken en een ongestoorde vreugde gegeven. Bemoei je er niet mee, kwel ze niet, ga niet tegen Gods doel in. Mens, verhef jezelf niet boven de dieren; ze zijn zondeloos, en jij, jij met al je grootsheid, verontreinigt de aarde door je verschijning erop, en laat sporen van je verontreiniging achter je – helaas, dit geldt voor bijna iedereen van ons!’ [21]
Helaas moet gezegd worden dat, hoewel er binnen de orthodoxie een rijke theologie van de schepping van dieren te vinden is, er een trieste kloof bestaat tussen theorie en praktijk. Er kan niet worden beweerd dat in traditioneel-orthodoxe landen als Griekenland, Cyprus en Roemenië dieren beter worden behandeld dan in het niet-orthodoxe westen; inderdaad, het tegendeel is helaas waar. Wij orthodoxen moeten knielen voor de dieren en hun vergeving vragen voor het kwaad dat we hen aandoen. Ik heb me hier geconcentreerd op de positieve elementen in de orthodoxe leer over dieren; maar we moeten niet voorbijgaan aan de vele manieren waarop we tekortschieten in onze pastorale verantwoordelijkheid jegens de levende wezens, huiselijk en wild, die God ons heeft gegeven om onze metgezellen te zijn.

Heerschappij of Overheersing?

“Worden niet twee mussen verkocht voor een stuiver?” zegt Jezus. Maar geen
één van hen zal op de grond vallen zonder de wil van uw Vader'(Matt. 10:29). Niet één van hen’: Gods zorg voor zijn schepping, zijn liefde voor alle dingen die hij gemaakt heeft, is niet louter een abstracte en algemene liefde. Hij zorgt voor elk schepsel, voor elk musje afzonderlijk. Maar Jezus gaat dan verder met te zeggen: “U bent  meer waard dan vele mussen” (Matt. 10:31). Elk levend wezen heeft zijn unieke waarde in Gods ogen, maar tegelijkertijd leven we in een hiërarchisch universum, en sommige levende dingen hebben een grotere waarde dan andere.

De betekenis van deze hiërarchie is op een meer specifieke manier uitgedrukt in Gods creatieve uiting in het openingshoofdstuk van Genesis: ‘Toen zei God: “Laten wij de mens maken naar ons beeld, naar onze gelijkenis; en laten zij heersen over de vissen van de zee, en over de vogels in de lucht, en over het vee, en over de hele aarde, en over al het kruipende gedierte dat op de aarde kruipt”‘ (Gen. 1:26) . Aan mensen is dus door de Schepper het gezag over de dieren toevertrouwd. Toch betekent deze door God gegeven ‘heerschappij’ geen willekeurige en tirannieke heerschappij. We mogen de expliciete reden die voor deze heerschappij wordt gegeven niet over het hoofd zien: het is omdat we gevormd zijn naar het beeld en de gelijkenis van God. Dat wil zeggen, in de uitoefening van ons heerschappij over de dieren, we moeten dezelfde zachtmoedigheid en liefdevol mededogen tonen als God zelf voor heel zijn schepping. Onze heerschappij is om God-reflecterend en christelijk te zijn.

Hoe ver reikt die heerschappij? Het omvat zeker het recht om huisdieren te gebruiken voor onze dienst: om paarden en ossen te gebruiken om te ploegen, om koeien te houden voor hun melk, om schapen te fokken voor hun wol. Toch zijn er duidelijke grenzen aan wat we kunnen doen. We moeten geen instrumentalistische houding aannemen ten opzichte van de dieren. We moeten hun karakteristieke ‘levensstijl’ respecteren, zodat ze zichzelf kunnen zijn. Dit is nauwelijks wat er gebeurt met batterijkippen! Wij mogen hen geen buitensporige lasten opleggen die hen uitputting en lijden veroorzaken. We moeten zorgen dat ze warm, schoon, gezond en goed gevoed worden. Alleen zo zal ons heerschappij naar het beeld van goddelijk mededogen gaan.

Geeft ons heerschappij over de dieren ons recht om ze te doden en op te eten? In de orthodoxe kerk zijn er, net als in andere christelijke gemeenschappen, velen die op ernstige gewetensgronden afzien van het eten van dieren. Maar de orthodoxe kerk als zodanig is in principe niet vegetarisch. De normale leerstelling is dat dieren inderdaad kunnen worden gedood en gebruikt voor voedsel, zolang dit doden op humane wijze en niet moedwillig gebeurt. Het is waar dat in traditioneel-orthodoxe kloosters geen vlees wordt gegeten in de refter; vissen is echter toegestaan. Het is ook waar dat in de vastentijd en in bepaalde andere seizoenen van het jaar alle orthodoxe christenen, zowel kloosterlingen als die in de ‘wereld’, verplicht zijn zich te onthouden van dierlijke producten. Maar dit is niet omdat het eten van dierlijke producten op zich zondig is, maar omdat zo’n vasten disciplinaire waarde heeft, ons bijstaat in ons gebed en onze geestelijke groei. In de evangeliën staat dat Christus vis at: ‘Ze geven hem een stuk geroosterde vis en hij at voor hun ogen op’ (Lukas 24:41-42). Sinds hij de Pascha vierde, at Hij vermoedelijk ook vlees.

Beesten en Heiligen

In het leven van oosters-christelijke heiligen – net als bij de heiligen van
het Westen, vooral in de Keltische traditie – zijn er tallozeverhalen, vaak goed geauthenticeerd, van nauwe omgang tussen de dieren en heilige mannen en vrouwen. Zulke verhalen mogen niet worden afgedaan als sentimentele sprookjes, want ze hebben een duidelijke theologische betekenis. Het wederzijds begrip tussen dieren en mensen herinnert aan de situatie vóór de zondeval, toen de twee in vrede in het paradijs leefden; en het wijst vooruit naar de transfiguratie van de kosmos in de eindtijd. In de woorden van St. Isaac de Syriër (7e eeuw): ‘De nederige persoon nadert de wilde dieren, en zodra ze hem in het oog krijgen,wordt wreedheid getemd. Ze komen naar hem toe en klampen zich aan hem vast als aan hun meester, kwispelend met hun staarten en zijn handen en voeten likkend. Want ze ruiken aan hem dezelfde geur die van Adam kwam vóór de overtreding.’22

Niet dat begrip tussen heilige mensen en wilde dieren altijd compleet is! Er is een verhaal in de over een ongezellige leeuw: ‘Er was een zekere, oude man, een eenzame die in de buurt van de rivier de Jordaan woonde; En toen hij een grot inging vanwege de hitte, vond hij daar een leeuw. De leeuw begon aan zijn tanden te knarsen en te brullen. De oude man zei tegen hem: “Wat irriteert je? Er is hier genoeg ruimte voor ons beiden. En als het je niet bevalt, sta dan open en ga weg.” Maar de leeuw, die het niet goed opnam, vertrok en ging naar buiten.'[23]

Veel van de 20e-eeuwse verhalen over mens en dier komen uit de Heilige Berg van Athos, het belangrijkste centrum van het orthodoxe klooster. Ik herinner me zo’n verhaal, dat me vele jaren geleden werd verteld. De monniken in een kleine hermitage, zoals ze in de vroege ochtend baden, werden erg gestoord door het kwaken in de stortbak buiten hun kapel. De geestelijke vader van de gemeenschap ging naar buiten en sprak hen toe: ‘Kikkers! We zijn net klaar met het Middernacht officie en staan op het punt de Metten te starten. Zou je het erg vinden om stil te blijven tot we klaar zijn!’ Waarop de kikkers antwoorden: ‘We zijn net klaar met Metten en staan op het punt om het eerste uur te beginnen. Zou het erg vinden om stil te blijven tot we klaar zijn!’
Compassie voor dieren komt levendig tot uiting in de geschriften van een recente Athonietenheilige, de Russische monnik Silouan (1866-1938). ‘De Heer’, zegt hij, ‘schenkt zijn uitverkorenen zo’n rijke genade dat ze de hele aarde omarmen, de hele wereld in hun liefde. … Op een dag zag ik een dood lastdier op mijn pad die in stukken was gehakt ik was vol van medelijden voor elk levend vermogen, elk lijdend wezen in de schepping, en ik huilde bitter voor God .’
Dat is in werkelijkheid de barmhartige liefde, die wij verplicht zijn jegens de dieren te uiten. Maar al te vaak zijn het de onschuldige ‘patiënten’, en we moeten dit onverdiende lijden met wroeging en sympathie ondergaan. Wat voor kwaad hebben ze ons aangedaan, dat wij hen pijn en leed zouden toebrengen? Als levende wezens, gevoelig en gemakkelijk gekwetst, moeten ze gezien worden als een ‘gij’, niet als een ‘het’, om Martin Buber’s terminologie te gebruiken: niet als objecten die moeten worden uitgebuit en gemanipuleerd, maar als onderwerpen die in staat zijn tot vreugde en verdriet, van geluk en ellende. Ze moeten met zachtheid en tederheid worden benaderd; en meer dan dat, met respect en eerbied, willen ze kostbaar zijn in Gods ogen. Zoals William Blake zei: ‘Alles wat leeft is heilig.’ [25)

(1) Zie Philip Sherrard, The Sacred in Life and Art (Ipswich: Golgonooza,
1990), blz. 71-72

[2]Er is vrijelijk geschreven over de theologie van dieren vanuit een orthodox oogpunt. Uitgebreid materiaal over heiligen en dieren in de oude als de moderne tijd is te vinden in de twee boeken van Joanne Stefanatos, (Minneapolis, MN: Light and Life, 1992) en Dieren geheiligd: een spirituele reis (Minneapolis, MN: Licht en Leven, 2001). Vergelijk aan de niet-orthodoxe kant de klassieke bloemlezing van Helen Waddell,Beasts and Saints(Londen: Constable, 1934). Er is niet veel uit oosters-christelijke bronnen in de collectie uitgegeven door Andrew Linzey,Dierenrituelen: Liturgieën van de dierenverzorging (Londen: SCM, 1999), en (met Paul Barry Clarke), Animal (New York: Colombia OMHOOG, 2004).
[3] Een monnik van de oosterse kerk [Lev Gillet],Serve the Lord with Gladness: Basic Reflections on the Eucharist and the Priest (Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1990), blz.
[4] The Great Book of Needs (South Canaan, PA: St Tikhon’s Seminary Press, 1999), vol. 4, pp. 382-3 (vertaling aangepast).
[5] Evchologion aan Mega, uitg. NP Papadopoulos (Athene: Saliveros, geen datum), p. 511.
[6] Exorcisme van de heilige Martelaar Tryphon, inHet grote Boek van Behoeften, vol. 3, p.53 (aangepaste vertaling).
[7] Deze zelfde uitdrijving wordt gezegd op een later punt in deze zelfde uitdrijving wordt gezegd dat, als deze opbrengstzamen om naar hun plaats te vertrekken, ‘Mo hij varkens [God] u met doden… en zal ook door mijn gebeden worden gezonden om u te verslinden’ (Het Grote Boek der Noden, vol. 3, blz. 54).
[8] Gebed van St Modestos, inMikron Evchologion i Agiasmatarion (Athene: Apostoliki Diakonia, 1984), p. 297.
[9] Zie Robert Murray,The Cosmic Covenant: Biblical Themes of Justice, Peace and the Integrity of Creation (Londen: Sheed & Ward, 1992).
[10] Ik volg hier de tekst van Septuagint, de Griekse vertaling van het Oude Testament dat bij Orthodoxe kerkdiensten wordt gebruikt.
[11] Zie Kallistos Ware, ‘De ziel in het Griekse christendom’, in M. James C. Crabbe (red.),From Soul to Self(Londen/New York: Routledge, 1999), vooral pp.62-65. Voor andere passages in de Septuagint die de ‘zielen’ van dieren, zie genesis 1:21 en 24 en Leviticus 17:14.
[12] Zie Ware, ‘De ziel in het Griekse christendom’, pp.55-56.
[13] Over de eerste beginselen 3:1:3.
[14] Aan Antolycus 1:6.
[15] Hexaemeron 8:1 ( PG 29: 165AB).
[16] De ladder van goddelijke beklimming 26 (PG 88: 1028A).
(17] Over de aard van de mens 1 (rood. Morani, 2:13-14; 3: 3-25).
[18] William Hazlitt (rood.),The Table Talk of Martin Luther (Londen: HG Bohn, 1857), blz. 322.
[19] Dierlijke riten , p. 58.
[20] Geciteerd in Linzey,Animal Rites, blz. 151.
[21] Fjodor Dostojevski,De gebroeders Karamazov, tr. Richard Pervear en Larissa Volokhonsky (New York: Vintage Classics, 1991), p. 319 (vertaling aangepast).
[22] Homilie 82, inMystieke verhandelingen van Isaac van NinevehTr. AJ Wensinck (Amsterdam: Koninklijke Akademie van Wetenschappen, 1923), p. 386 (vertaling aangepast).
[23] Helen Waddell,Beesten en heiligen, blz. 24 (vertaling aangepast).
[24] Archimandrite Sofrony (Sacharov), Heilige Silouan Athonite (Tolleshunt Knights: Stavropegic Monastery of St John the Baptist, 1991), blz. Maar Silouan waarschuwde ook voor het tonen van overmatige genegenheid jegens dieren (pp. 95-96 ).
[25] ‘Het huwelijk van hemel en hel’, in Geoffrey Keynes (red.), Poëzie en proza van William Blake (Londen: Nonesuch Press, 1948), blz. 193.

BRON : International journal of orthodox Theology (2019)

Vertaling Kris Biesbroeck