Wat kwam eerst: de Kerk of het Nieuwe Testament?

Door Vader James Bernstein

jAls Joodse bekeerling tot Christus via het evangelisch protestantisme wilde ik God natuurlijk beter leren kennen door het lezen van de Schriften. In feite was het door het lezen van de evangeliën in het “verboden boek” genaamd het Nieuwe Testament, op zestienjarige leeftijd, dat ik in Jezus Christus was gaan geloven als de Zoon van God en onze beloofde Messias. In mijn vroege jaren als christen kwam een groot deel van mijn religieuze opleiding voort uit privé-bijbellezing. Tegen de tijd dat ik naar de universiteit ging, had ik een pocket-sized versie van de hele Bijbel die mijn constante metgezel was. Ik zou favoriete passages uit de Schriften ter nagedachtenis brengen en ze vaak aan mezelf citeren in tijden van verleiding- of aan anderen terwijl ik hen van Christus probeerde te overtuigen. De Bijbel werd voor mij- zoals het is voor deze dag – het belangrijkste boek in druk. Ik kan vanuit mijn hart met de heilige Paulus de apostel zeggen: “De hele Schrift wordt gegeven door inspiratie van God, en is winstgevend voor leer, voor herstel, voor correctie, voor onderricht in gerechtigheid” (2 Timoteüs 3:16).

Dat is het goede nieuws!

Het slechte nieuws is dat ik vaak zelf zou beslissen wat de Schrift betekende. Ik werd bijvoorbeeld zo enthousiast over het kennen van Jezus als mijn naaste en persoonlijke vriend dat ik dacht dat mijn eigen bewustzijn van Hem alles was wat ik nodig had. Dus ik zou verzen over Jezus markeren met mijn gele markeerstift, maar passages doorgeven over God de Vader, of de Kerk, of de doop. Ik zag de Bijbel als een hemelse handleiding. Ik dacht niet dat ik de kerk nodig had, behalve als een goede plek om vrienden te maken of om meer over de Bijbel te leunen, zodat ik een betere doe-het-zelf christen kon zijn. Ik dacht dat ik mijn leven en de kerk kon opbouwen volgens het boek. Ik bedoel, ik nam sola scriptura (“alleen de Bijbel”) serieus! De heilsgeschiedenis was mij duidelijk: God zond Zijn Zoon, samen zonden zij de Heilige Geest, toen kwam het Nieuwe Testament om de verlossing uit te leggen, en uiteindelijk ontwikkelde de Kerk zich.

Dichtbij, misschien, maar niet dichtbij genoeg.

Laat me haasten om te zeggen dat de Bijbel alles is wat God van plan is. Geen probleem met de Bijbel. Het probleem lag in de manier waarop ik het individualiseerde, het onderwerpen aan mijn eigen persoonlijke interpretaties – sommige niet zo slecht, anderen niet zo goed.

Een strijd om begrip

Het duurde niet lang na mijn bekering tot het christendom dat ik werd meegesleurd in het tij van religieus sektarisme, waarin christenen de ene kwestie na de andere zouden scheiden. Het leek er bijvoorbeeld op dat er evenveel meningen waren over de wederkomst als er mensen in de discussie waren. Dus we zouden allemaal een beroep doen op de Schrift. “Ik geloof in de Bijbel. Als het niet in de Bijbel staat, geloof ik het niet”, werd mijn oorlogskreet. Wat ik me niet realiseerde was dat iedereen hetzelfde zei! Het was niet de Bijbel, maar ieders privé-interpretatie ervan, die ons ultieme gezag werd. In een tijdperk dat de onafhankelijkheid van denken en zelfredzaamheid hoog in het vaandel heeft staan, werd ik mijn eigen paus! De richtlijnen die ik gebruikte bij het interpreteren van de Schrift leken eenvoudig genoeg: Wanneer het duidelijke gevoel van de Schrift gezond verstand is, zoek dan geen andere zin. Ik geloofde dat degenen die echt trouw en eerlijk waren in het volgen van dit principe, christelijke eenheid zouden bereiken. Tot mijn verbazing leidde deze “gezond verstand”-benadering niet tot meer christelijke helderheid en eenheid, maar eerder tot een spirituele vrijheid voor iedereen! Degenen die zich het sterkst aan het geloof hielden om “alleen de Bijbel” te geloven, werden meestal de meest factieve, verdeeldheid zaaiende en strijdlustige christenen – misschien onbedoeld. In feite leek het me dat hoe meer men zich aan de Bijbel hield als de enige bron van geestelijk gezag, hoe factiever en sektarischer men werd. We zouden zelfs verhitte discussies houden over verzen over liefde! Binnen mijn kring van bijbelgelovige vrienden was ik getuige van een mini-explosie van sekten en schismatische bewegingen, die elk beweerden “trouw aan de Bijbel” te zijn en elk in bitter conflict met de anderen. Er ontstond een ernstig conflict over elk denkbaar onderwerp: charismatische gaven, interpretatie van profetie, de juiste manier van aanbidden, communie, kerkbestuur, discipelschap, discipline in de kerk, moraliteit, verantwoording, evangelisatie, sociale actie, de relatie van geloof en werken, de rol van vrouwen en oecumene.
De lijst is eindeloos. In feite kon elk probleem christenen uit elkaar doen gaan. De vrucht van deze sektarische geest is de creatie van letterlijk duizenden onafhankelijke kerken en denominaties. Toen ik zelf steeds sektarischer werd, werd mijn radicalisme geïntensiveerd en ik kwam tot de overtuiging dat alle kerken onbijbels waren: lid worden van een kerk was het geloof in gevaar brengen. Voor mij betekende ‘kerk’ ‘de Bijbel, God en ik’. Deze vijandigheid jegens de kerken past goed bij mijn Joodse achtergrond. Ik heb natuurlijk alle kerken gewantrouwd omdat ik vond dat ze de leringen van Christus hadden verraden door deel te nemen aan of passief de jodenvervolging door de geschiedenis heen te negeren. Maar hoe sektarischer ik werd, hoe onaangenaam en asociaal ik me begon te realiseren dat er iets ernstig mis was met mijn benadering van het christendom. Mijn spirituele leven werkte niet. Het is duidelijk dat mijn privé-geloof in de Bijbel en wat het onderwees me weg leidde van liefde en gemeenschap met mijn medechristenen, en dus weg van Christus. Zoals Johannes de Evangelist schreef: “Wie niet van zijn broer houdt, die hij gezien heeft, hoe kan hij God liefhebben die hij niet gezien heeft?” (1 Johannes 4:20). Deze verdeeldheid en vijandigheid waren niet wat mij tot Christus had aangetrokken. En ik wist dat het antwoord niet was om het geloof te ontkennen of de Schriften te verwerpen. Er moest iets veranderen. Misschien was ik het wel. Ik wendde me tot een studie van de geschiedenis van de kerk en het Nieuwe Testament, in de hoop wat licht te werpen op wat mijn houding ten opzichte van de kerk en de Bijbel zou moeten zijn. De resultaten waren helemaal niet wat ik had verwacht.

De Bijbel van de Apostelen

Mijn aanvankelijke houding was dat alles wat goed genoeg was voor de apostelen goed genoeg voor mij zou zijn. Hier kreeg ik mijn eerste verrassing. Zoals ik al eerder zei, wist ik dat de apostel Paulus de Schrift als geïnspireerd door God beschouwde (2 Timoteüs 3:16). Maar ik had altijd aangenomen dat de “Schrift” waarover in deze passage wordt gesproken de hele Bijbel was – zowel het Oude als het Nieuwe Testament. In werkelijkheid was er geen “Nieuw Testament” toen deze verklaring werd afgelegd. Zelfs het Oude Testament was nog in het proces van formulering, want de Joden besloten pas na de opkomst van het christendom over een definitieve lijst of canon van boeken uit het Oude Testament. Toen ik verder studeerde, ontdekte ik dat de vroege christenen een Griekse vertaling van het Oude Testament gebruikten, de Septuagint. Deze vertaling, die begon in Alexandrië, Egypte, in de derde eeuw voor .C., bevatte een uitgebreide canon die een aantal van de zogenaamde “deuterocanonische” (of “apocriefe”) boeken bevatte. Hoewel er een eerste debat over deze boeken was, werden ze uiteindelijk door christenen ontvangen in de canon van het Oude Testament. Als reactie op de opkomst van het christendom verkleinden de Joden hun canons en sloten uiteindelijk de deuterocanonieke boeken uit- hoewel ze ze nog steeds als heilig beschouwden. De moderne Joodse canon werd pas in de derde eeuw na Eeuw na Eeuw strak gefixeerd. Interessant is dat het deze latere versie van de Joodse canon van het Oude Testament is, in plaats van de canon van het vroege christendom, die tegenwoordig door de meeste moderne protestanten wordt gevolgd. Toen de apostelen leefden en schreven, was er geen Nieuw Testament en geen voltooid Oude Testament. Het begrip “Schrift” was veel minder goed gedefinieerd dan ik had gedacht.

Vroegchristelijke geschriften

De tweede grote verrassing kwam toen ik me realiseerde dat de eerste volledige lijst van nieuwtestamentische boeken zoals we ze vandaag de dag hebben, pas meer dan 300 jaar na de dood en opstanding van Christus verscheen. (De eerste volledige lijst werd gegeven door St. Athanasius in zijn Paschal Brief in A.D. 367.) Stel je voor! Als het schrijven van het Nieuwe Testament tegelijk met de Amerikaanse grondwet was begonnen, zouden we pas in het jaar 2076 een eindproduct zien! De vier evangeliën werden geschreven van dertig tot zestig jaar na de dood en opstanding van Jezus. In de tussentijd baseerde de kerk zich op mondelinge traditie – de verslagen van ooggetuigen – evenals verspreide pre-evangeliedocumenten (zoals die geciteerd in 1 Timoteüs 3:16 en 2 Timoteüs 2:11-13) en geschreven traditie. De meeste kerken hadden slechts delen van wat het Nieuwe Testament zou worden. Toen de ooggetuigen van het leven en de leringen van Christus begonnen te sterven, schreven de apostelen zoals ze zich door de Heilige Geest lieten leiden, om de verspreide geschreven en mondelinge traditie te behouden en te verstevigen. Omdat de apostelen verwachtten dat Christus spoedig zou terugkeren, lijkt het erop dat ze niet in gedachten hadden dat deze evangelieverslagen en apostolische brieven op termijn in een nieuwe Bijbel zouden worden verzameld. Gedurende de eerste vier eeuwen na Christus was er grote onenigheid over welke boeken in de canon van de Schrift moesten worden opgenomen. De eerste persoon die een canon van het Nieuwe Testament probeerde op te richten was de ketter uit de tweede eeuw, Marcion. Hij wilde dat de kerk haar Joodse erfgoed afwees en daarom liet hij het Oude Testament volledig achterwege. Marcion’s canon bevatte slechts één evangelie, dat hij zelf bewerkte, en tien van Paulus’ epistels. Triest maar waar, de eerste poging tot het Nieuwe Testament was ketters. Veel geleerden geloven dat het deels als reactie op deze vervormde canon van Marcion was dat de vroege kerk vastbesloten was om een duidelijk gedefinieerde canon van zichzelf te creëren. De vernietiging van Jeruzalem in 70 na Christus, het uiteenvallen van de joods-christelijke gemeenschap daar en het dreigende verlies van continuïteit in de mondelinge traditie hebben waarschijnlijk ook bijgedragen aan het gevoel van de dringende noodzaak voor de kerk om de lijst van boeken waarop christenen konden vertrouwen te standaardiseren. Tijdens deze periode van de evolutie van de canon, zoals eerder opgemerkt, hadden de meeste kerken slechts een paar, indien aanwezig, van de apostolische geschriften waarover ze beschikten. De boeken van de Bijbel moesten zorgvuldig met de hand worden gekopieerd, wat veel tijd en moeite kost. Ook omdat de meeste mensen analfabeet waren, konden ze alleen door een paar bevoorrechten worden gelezen. De blootstelling van de meeste christenen aan de Schriften bleef beperkt tot wat ze hoorden in de kerken – de Wet en Profeten, de Psalmen en enkele memoires van de apostelen. De vervolging van christenen door het Romeinse Rijk en het bestaan van vele documenten van niet-apostolische oorsprong maakten de zaak nog ingewikkelder. Dit was mijn derde verrassing. Op de een of andere manier had ik me naïviteit voorgesteld dat elk huis en elke parochie vanaf het begin van de kerk een compleet Oud en Nieuw Testament had! Het was moeilijk voor mij om me voor te stellen dat een kerk overleeft en bloeit zonder een compleet Nieuw Testament. Maar dat deden ze ongetwijfeld. Dit was misschien mijn eerste aanwijzing dat er meer in het totale leven van de kerk zat dan alleen het geschreven Woord.

Het evangelie volgens wie?

Vervolgens was ik verrast om te ontdekken dat er in de eerste en tweede eeuw veel “evangeliën” naast die van de canon van het Nieuwe Testament circuleerden. Deze omvatten het Evangelie volgens de Hebreeën, het Evangelie volgens de Egyptenaren, en het Evangelie volgens Petrus, om er maar een paar te noemen. Het Nieuwe Testament zelf spreekt over het bestaan van dergelijke verslagen. Het Evangelie van Sint Lucas begint met te zeggen: “Voor zover velen [cursief toegevoegd] de hand hebben genomen om een verhaal op orde te brengen van die dingen die onder ons zijn vervuld… het leek me ook goed. . . om u een ordelijk verslag te schrijven” (Lucas 1:1, 3). Op het moment dat Lucas schreef, waren Matteüs en Marcus de enige twee canonieke evangeliën die waren geschreven. Na de tijd werden alle evangeliën, op vier na, uitgesloten van de canon van het Nieuwe Testament. Toch was er in de beginjaren van het christendom zelfs een controverse over welke van deze vier evangeliën te gebruiken. De meeste christenen van Klein-Azië gebruikten het Evangelie van Johannes in plaats van de evangeliën van Matteüs, Marcus en Lucas. Gebaseerd op het Passie-verslag in Johannes, vierden de meeste christenen in Klein-Azië Pasen op een andere dag dan die in Rome. Romeinse christenen verzetten zich tegen het evangelie van Johannes en gebruikten in plaats daarvan de andere evangeliën. De Westerse Kerk aarzelde een tijdje om het Evangelie van Johannes te gebruiken omdat de gnostische ketters er gebruik van maakten samen met hun eigen ‘geheime evangeliën’. Er ontstond nog een debat over de vraag of er afzonderlijke evangeliën of één enkel samengesteld evangelieverslag moesten zijn. In de tweede eeuw publiceerde Tatian, de student van Justin Martelaar, een enkel samengesteld “geharmoniseerd” evangelie genaamd het Diatessaron. De Syrische Kerk gebruikte dit samengestelde evangelie in de tweede, derde en vierde eeuw; ze accepteerden niet alle vier de evangeliën tot de vijfde eeuw. Ze negeerden ook een tijdlang de epistels van Johannes, 2 Petrus en het Boek Openbaring. Om de zaken nog ingewikkelder te maken, omvatte de Kerk van Egypte, zoals weerspiegeld in de tweede-eeuwse canon van het Nieuwe Testament van Clemens van Alexandrië, de “evangeliën” van de Hebreeërs, de Egyptenaren en Mattathias. Bovendien beschouwden ze de Eerste Brief van Clemens (bisschop van Rome), de Brief van Barnabas, de Prediking van Petrus, de Openbaring van Petrus, de Didache, het Protevangelie van Jakobus, de Handelingen van Johannes, de Handelingen van Paulus en De Herder van Hermas (die zij bijzonder geïnspireerd vonden). Irenaeus (tweede eeuw), martelaar van Lyon in Gallië, nam de Openbaring van Petrus op in zijn verzameling.

Andere controversiële boeken

Mijn favoriete boek uit het Nieuwe Testament, de Brief aan de Hebreeën, werd duidelijk uitgesloten in de Westerse Kerk in een aantal vermeldingen uit de tweede, derde en vierde eeuw. Voornamelijk vanwege de invloed van Augustinus op bepaalde Noord-Afrikaanse raden, werd de Brief aan de Hebreeën uiteindelijk geaccepteerd in het Westen tegen het einde van de vierde eeuw. Aan de andere kant werd het Boek Openbaring, ook bekend als de Apocalyps, geschreven door de apostel Johannes, gedurende enkele eeuwen niet geaccepteerd in de Oosterse Kerk. Onder de oostelijke autoriteiten die dit boek verwierpen waren Dionysius van Alexandrië (derde eeuw), Eusebius (derde eeuw), Cyrillus van Jeruzalem (vierde eeuw), het Concilie van Laodicea (vierde eeuw), John Chrysostomus (vierde eeuw), Theodore van Mopsuesta (vierde eeuw) en Theodoret (vijfde eeuw). Bovendien hebben de originele Syrische en Armeense versies van het Nieuwe Testament dit boek weggelaten. Veel Griekse manuscripten uit het Nieuwe Testament die vóór de negende eeuw zijn geschreven, bevatten de Apocalyps niet en worden tot op de dag van vandaag niet liturgisch gebruikt in de Oosterse Kerk. Athanasius steunde de opname van de Apocalyps, en het is vooral te wijten aan zijn invloed dat het uiteindelijk werd ontvangen in de canon van het Nieuwe Testament in het Oosten.
De vroege kerk lijkt eigenlijk een intern compromis te hebben gesloten over de Apocalyps en hebreeën. Het Oosten zou de Apocalyps van de canon hebben uitgesloten, terwijl het Westen het zonder Hebreeën zou hebben gedaan. Simpel gezegd, elke partij stemde ermee in om het betwiste boek van de andere te accepteren. Interessant is dat zeventien eeuwse vader van de  Protestantse Reformatie, Martin Luther, van oordeel was dat de boeken van het Nieuwe Testament moesten worden “beoordeeld” en dat sommigen meer geïnspireerd waren dan anderen (dat er een canon in de canon zit). Luther gaf secundaire rang aan Hebreeën, Jakobus, Judas en Openbaring, en plaatste ze aan het einde van zijn vertaling van het Nieuwe Testament. Stel je voor- de man die ons sola scriptura gaf, nam de autoriteit aan om het geschreven Woord van God te bewerken

Het Nieuwe Testament rijpt

Ik was vooral geïnteresseerd in het vinden van de oudste legitieme lijst van boeken uit het Nieuwe Testament. Sommigen geloven dat de Muratorische Canon de oudste is, daterend uit de late tweede eeuw. Deze canon sluit Hebreeën, Jakobus en de twee epistels van Petrus uit, maar omvat ook de Apocalyps van Petrus en de Wijsheid van Salomo. Pas 200-ongeveer 170 jaar na de dood en opstanding van Christus zien we voor het eerst de term “Nieuwe Testament” gebruikt worden door Tertullianus. Origenes, die in de derde eeuw leefde, wordt vaak beschouwd als de eerste systematische theoloog (hoewel hij vaak systematisch ongelijk had). Hij twijfelde aan de authenticiteit van 2 Petrus en 2 Johannes. Hij vertelt ons ook, op basis van zijn uitgebreide reizen, dat er kerken waren die weigerden 2 Timoteüs te gebruiken omdat de brief spreekt van een “geheim” schrijven – het boek Jannes en Jambres, afgeleid van de Joodse mondelinge traditie (zie 2 Timoteüs 3:8). Het Boek Van Judas werd door sommigen ook als verdacht beschouwd omdat het een citaat bevat uit het apocriefe boek, De tenhemelopneming van Mozes, ook afgeleid van de Joodse mondelinge traditie (zie Judas 9). Toen ik de vierde eeuw inging, ontdekte ik dat Eusebius, bisschop van Caesarea en de “Vader van de kerkgeschiedenis”, vermeldt als betwiste boeken Jakobus, Judas, 2 Petrus en 2 en 3 Johannes. De Openbaring van Johannes verwerpt hij volledig. Codex Sinaiticus, het oudste complete manuscript uit het Nieuwe Testament dat we vandaag de dag hebben, werd ontdekt in het orthodox-christelijke klooster van Sint-Catharina op de berg Sinaï. Het is gedateerd als zijnde uit de vierde eeuw en het bevat alle boeken die we hebben in het moderne Nieuwe Testament, maar omvat ook Barnabas en De herder van Hermas. In de vierde eeuw werd keizer Constantijn gefrustreerd door de controverse tussen christenen en Arianen over de goddelijkheid van Christus. Omdat het Nieuwe Testament nog niet duidelijk was omschreven, drong hij aan op een duidelijkere definitie en sluiting van de canon van het Nieuwe Testament, om het conflict op te lossen en religieuze eenheid in zijn verdeelde Rijk te brengen. Echter, al in de vijfde eeuw bevatte de Codex Alexandrinus 1 en 2 Clemens, wat aangeeft dat de geschillen over de canon nog steeds niet overal stevig waren opgelost.

Wie heeft dat besloten?

Met het verstrijken van de tijd zag de kerk welke geschriften echt apostolisch waren en welke niet. Het was een langdurige strijd, die over verscheidene eeuwen plaatsvond. Als onderdeel van het proces van onderscheidingsvermogen kwam de kerk meerdere keren samen in een concilie. Deze verschillende kerkenraden werden geconfronteerd met een verscheidenheid aan kwesties, waaronder de canon van de Schrift. Het is belangrijk op te merken dat het doel van deze concilie was om te onderscheiden en te bevestigen wat al algemeen werd aanvaard binnen de kerk in het algemeen. De concilies legden de canon niet zozeer vast, maar legden uit wat vanzelfsprekende waarheid en praktijk was geworden binnen de kerken van God. De concilies probeerden de gemeenschappelijke geest van de kerk te verkondigen en de eensgezindheid van geloof, praktijk en traditie weer te geven zoals deze al bestond in de lokale kerken die werden vertegenwoordigd. De concilien geven ons specifieke verslagen waarin de kerk duidelijk en eensgezind sprak over wat de Schrift is. Van de vele concilies die in de eerste vier eeuwen bijeenkwamen, zijn er twee bijzonder belangrijk in deze context:

1. Het Concilie van Laodicea kwam in Klein-Azië bijeen rond 363 na 10.00 uur. Dit is het eerste concilie dat duidelijk de canonieke boeken van het huidige Oude en Nieuwe Testament vermeldde, met uitzondering van de Apocalyps van Sint-Jan. Het Laodiceaanse concilie verklaarde dat alleen de canonieke boeken die het vermeldde in de kerk moesten worden gelezen. Haar besluiten werden algemeen aanvaard in de Oosterse Kerk.

2. Het derde concilie van Carthago kwam rond 397 na 12.00 uur bijeen in Noord-Afrika. Dit concilie, bijgewoond door Augustinus, verstrekte een volledige lijst van de canonieke boeken van zowel het Oude als het Nieuwe Testament. De zevenentwintig boeken van het huidige Nieuwe Testament werden als canoniek aanvaard. Het concilie was ook van oordeel dat deze boeken in de kerk als Goddelijke Schrift moesten worden gelezen, met uitsluiting van alle anderen. Dit concilie werd algemeen aanvaard als gezaghebbend in het Westen.
De bubble barst
Toen ik dieper in mijn studie van de geschiedenis van het Nieuwe Testament dook, zag ik dat mijn eerdere misvattingen één voor één werden vernietigd. Ik begreep nu wat al die tijd duidelijk had moeten zijn: dat het Nieuwe Testament bestond uit zevenentwintig afzonderlijke documenten die, hoewel zeker geïnspireerd door God, niets me konden schudden in die overtuiging die door mensen was geschreven en samengesteld. Het was ook duidelijk dat dit werk niet was verricht door individuen die geïsoleerd werkten, maar door de collectieve inspanning van alle christenen overal – het Lichaam van Christus, de Kerk. Dit besef dwong me om nog twee kwesties aan te pakken die mijn eerdere vooroordelen me hadden doen vermijden: (1) de fatsoen en noodzaak van menselijke betrokkenheid bij het schrijven van de Schrift; en (2) het gezag van de kerk.

Menselijk en Goddelijk

Diep toegewijd, zoals veel evangelicals, aan het geloof in de inspiratie van de Schrift, had ik begrepen dat het Nieuwe Testament alleen Gods Woord was, en niet dat van de mens. Ik veronderstelde dat de apostelen van God precies te horen kregen wat ze moesten schrijven, net zoals een secretaresse schrijft wat er wordt gedicteerd, zonder een persoonlijke bijdrage te leveren. Uiteindelijk werd mijn begrip van de inspiratie van de Schrift verduidelijkt door de leer van de Kerk over de Persoon van Christus. Het vleesgeworden Woord van God, onze Heer Jezus Christus, is niet alleen God, maar ook de mens. Christus is één Persoon met twee naturen-goddelijk en menselijk. Het de-benadrukken van de mensheid van Christus leidt tot koppigheid. De oude Kerk onderwees dat het Vleesgeworden Woord in feite volledig menselijk was, zo menselijk als het mogelijk is om te zijn-en toch zonder zonde. In Zijn menselijkheid werd het Vleesgeworden Woord geboren, groeide en rijpte tot mannelijkheid. Ik realiseerde me dat deze visie op het vleesgeworden Woord van God, de Logos, Jezus Christus, parallel stond met de vroegchristelijke visie op het geschreven Woord van God, de Bijbel. Het geschreven Woord van God weerspiegelt niet alleen de goddelijke gedachte, maar ook een menselijke bijdrage. Het Woord van God brengt ons de waarheid over zoals geschreven door de mensen, en brengt de gedachten, persoonlijkheden en zelfs beperkingen en zwakheden over van de schrijvers die door God zijn geïnspireerd, om zeker te zijn. Dit betekent dat het menselijke element in de Bijbel niet overweldigd wordt om verloren te gaan in de oceaan van het goddelijke. Het werd me duidelijker dat toen Christus Zelf werd geboren, groeide en volwassen werd, zo ook het geschreven Woord van God, de Bijbel. Het kwam niet heel uit de hemel neer, maar was van menselijke oorsprong en goddelijk. De apostelen schreven niet alleen de Schriften , net als een robot of een zombie, maar werkten vrijelijk samen met de wil van God door de inspiratie van de Heilige Geest.

Een kwestie van autoriteit

Het tweede onderwerp waar ik mee te maken kreeg, was voor mij nog moeilijker- de kwestie van het kerkbestuur. Uit mijn studie bleek duidelijk dat de kerk in feite had bepaald welke boeken de Schriften samenstelden; maar toch worstelde ik krachtig met de gedachte dat de kerk dit gezag had gekregen. Uiteindelijk kwam het neer op één probleem. Ik geloofde al met heel mijn hart dat God gezaghebbend sprak door Zijn geschreven Woord. Het geschreven Woord van God is concreet en tastbaar. Ik kan de Bijbel aanraken en lezen. Maar om een vreemde reden was ik terughoudend om dezelfde dingen te geloven over het Lichaam van Christus, de Kerk- dat ze zichtbaar en tastbaar was, fysiek op aarde gelegen in de geschiedenis. De kerk was voor mij in wezen “mystiek” en ongrijpbaar, niet identificeerbaar met een specifieke aardse vergadering. Deze visie stelde me in staat om elke christen te zien als een kerk voor zichzelf. Hoe handig dit is, vooral wanneer leerstellige of persoonlijke problemen zich voordoen! Toch was deze opvatting niet in overeenstemming met de realiteit van wat de kerk in het apostolische tijdperk werd geacht te zijn. Het Nieuwe Testament gaat over echte kerken, niet over etherische kerken. Zou ik nu kunnen accepteren dat God gezaghebbend sprak, niet alleen door de Bijbel, maar ook door Zijn Kerk- de kerk die de Schriften die ik zo dierbaar was, had geproduceerd, beschermd en actief bewaard?

De Kerk van het Nieuwe Testament

Volgens de vroegste christenen sprak God Zijn Woord niet alleen tot, maar ook via Zijn Lichaam, de Kerk. Het was in Zijn Lichaam, de Kerk, dat het Woord werd bevestigd en gevestigd. Zonder twijfel werden de Schriften door de vroege christenen gezien als Gods actieve openbaring van Zichzelf aan de wereld. Tegelijkertijd werd de kerk begrepen als het huishouden van God, “gebouwd op het fundament van de apostelen en profeten, waarbij Jezus Christus Zelf de belangrijkste hoeksteen is, waarin het hele gebouw, dat in elkaar wordt geplaatst, uitgroeit tot een heilige tempel in de Heer” (Efeziërs 2:20, 21). God heeft Zijn Woord, maar Hij heeft ook Zijn Lichaam. Het Nieuwe Testament zegt: (1) “Nu bent u het lichaam van Christus, en leden individueel” (1 Korintiërs 12:27; vergelijk Romeinen 12:5). (2) “Hij [Christus] is het hoofd van het lichaam, de kerk” (Kolossenzen 1:18). (3) “En Hij [de Vader] legde alle dingen onder Zijn voeten en gaf Hem om algemene dingen naar de kerk te leiden, dat is Zijn lichaam, de volheid van Hem die alles in allen vult” (Efeziërs 1:22, 23). In de begintijd was er geen organische scheiding tussen Bijbel en Kerk, zoals we vandaag de dag zo vaak vinden. Het Lichaam zonder het Woord is zonder boodschap, maar het Woord zonder het Lichaam is zonder fundament. Zoals Paulus schrijft, is het Lichaam “de kerk van de levende God, de pilaar en de grond van de waarheid” (1 Timoteüs 3:15). De kerk is het levende lichaam van de geïncarneerde Heer. De apostel zegt niet dat het Nieuwe Testament de pijler en grond van de waarheid is. De kerk is de pijler en het fundament van de waarheid omdat het Nieuwe Testament is gebouwd op haar leven in God. Kortom, ze heeft het geschreven! Zij is een integraal onderdeel van de evangelieboodschap en het is binnen de kerk dat het Nieuwe Testament is geschreven en bewaard.

Het Woord van God in mondelinge traditie

De apostel Paulus spoort ons aan: “Daarom broeders, sta vast en houd de tradities vast die u geleerd is, hetzij door woord, hetzij door onze brief” (2 Tessalonicenzen 2:15). Dit vers was er een die ik niet had benadrukt omdat het twee zinnen gebruikte die ik niet leuk vond: “houd de tradities vast” en “bij woord [van mond].” Deze twee zinnen waren in strijd met mijn begrip van bijbels gezag. Maar toen begon ik te begrijpen: dezelfde God die tot ons spreekt door Zijn geschreven Woord, de Bijbel, sprak ook door de apostelen van Christus zoals zij persoonlijk onderwezen en predikten. De Schriften zelf leren in deze passage (en anderen) dat deze mondelinge traditie is wat we moeten houden! Geschreven en mondelinge tradities zijn niet in conflict, maar maken deel uit van één geheel. Dit verklaart waarom de Vaders leren dat hij die de Kerk niet heeft als zijn Moeder, God niet als zijn Vader heeft. Toen ik tot dit besef kwam, concludeerde ik dat ik ernstig overdreven had gereageerd had door de mondelinge Heilige Traditie te verwerpen. In mijn vijandigheid jegens de Joodse mondelinge traditie, die Christus verwierp, had ik de christelijke mondelinge Heilige Traditie verworpen, die het leven van de Heilige Geest in de Kerk uitdrukt. En ik had het idee verworpen dat deze traditie ons in staat stelt om de Bijbel goed en volledig te begrijpen. Laat ik dit punt illustreren met een ervaring die ik onlangs heb gehad. Ik besloot een schuur achter mijn huis te bouwen. Ter voorbereiding bestudeerde ik een boek over timmerwerk met “alles” erin. Het staat vol met foto’s en diagrammen, genoeg zodat “zelfs een kind zijn instructies kan volgen.” Het verklaart zichzelf, werd mij verteld. Maar hoe simpel het ook was, hoe meer ik het las, hoe meer vragen ik had en hoe verwarder ik werd. Walgend van het niet kunnen begrijpen van iets dat zo eenvoudig leek, kwam ik tot de conclusie dat het boek interpretatie nodig had. Zonder hulp kon ik het niet in de praktijk brengen. Wat ik nodig had was iemand met expertise die me de handleiding kon uitleggen. Gelukkig had ik een vriend die me kon laten zien hoe het project moest worden voltooid. Hij weet het vanwege de mondelinge traditie. Een ervaren timmerman leerde het hem, en hij leerde het mij op zijn beurt. Geschreven en mondelinge traditie samen kregen de klus geklaard.

Welke kwam als eerste?

Wat mij op dit punt confronteerde, was de bottom line vraag: Welke kwam eerst, de Kerk of het Nieuwe Testament? Ik wist dat het vleesgeworden Woord van God, Jezus Christus, de apostelen had geroepen, die op hun beurt de kern van de christelijke kerk vormden. Ik wist dat het Eeuwige Woord van God daarom de kerk voorafging en de kerk baarde. Toen de Kerk het Vleesgeworden Woord van God hoorde en Zijn Woord aan het schrijven verbond, nam zij daardoor met God deel aan de geboorte van het geschreven Woord, het Nieuwe Testament. Zo was het de kerk die het Nieuwe Testament baarde en voorafging. Op de vraag: “Wat kwam eerst, de kerk of het Nieuwe Testament?” is het antwoord, zowel bijbels als historisch, glashelder. Iemand zou kunnen protesteren: “Maakt het echt iets uit wat op de eerste plaats kwam? De Bijbel bevat immers alles wat we nodig hebben voor verlossing.” De Bijbel is geschikt voor verlossing in die zin dat het het fundamentele materiaal bevat dat nodig is om ons op het juiste pad te brengen. Aan de andere kant is het verkeerd om de Bijbel te beschouwen als zelfvoorzienend en zelftolkend. De Bijbel is bedoeld om gelezen en begrepen te worden door de verlichting van Gods Heilige Geest in het leven van de Kerk. Zei de Heer zelf niet tegen Zijn discipelen, vlak voor Zijn kruisiging: ‘Wanneer Hij, de Geest van waarheid, is gekomen, zal Hij u naar alle waarheid leiden; Want Hij zal niet spreken op Zijn eigen gezag, maar wat Hij ook hoort, Hij zal spreken; en Hij zal u dingen vertellen die komen gaan” (Johannes 16:13)? Hij zei ook: “Ik zal Mijn kerk bouwen, en de poorten van Hades zullen er niet tegen zegevieren” (Matteüs 16:18). Onze Heer liet ons niet alleen een boek na om ons te leiden. Hij verliet ons met zijn kerk. De Heilige Geest in de Kerk leert ons, en Zijn onderricht is een aanvulling op de Schrift. Hoe dwaas om te geloven dat Gods volledige verlichting ophield nadat de boeken van het Nieuwe Testament waren geschreven en pas weer op gang kwam na de Protestantse Reformatie in de zestiende eeuw, of om dit argument tot een logische conclusie te brengen- tot het moment dat ikzelf de Bijbel begon te lezen. Of de Heilige Geest was in de kerk door de eeuwen heen na de periode van het Nieuwe Testament en leidde, onderrichtte en verlichtte haar in haar begrip van de evangelieboodschap, of de kerk is een geestelijke wees achtergelaten, waarbij individuele christenen zelfstandig dezelfde Schrift op radicaal verschillende manieren interpreteerden en vaak “gezaghebbend” leerden. Zo’n chaos kan niet de wil van God zijn, “want God is niet de auteur van verwarring, maar van vrede” (1 Korintiërs 14:33).

Een tijd om te beslissen

Op dit punt in mijn studie voelde ik dat ik een beslissing moest nemen. Als de kerk niet alleen een raaklijn of een zijlicht van de Schrift was, maar eerder een actieve deelnemer aan haar ontwikkeling en behoud, dan was het tijd om mijn verschillen met haar te verzoenen en mijn vooroordelen los te laten. In plaats van te proberen de kerk te beoordelen volgens mijn moderne vooroordelen over wat de Bijbel zei, moest ik mezelf vernederen en in vereniging komen met de kerk die het Nieuwe Testament voortgebracht heeft, en haar me laten leiden naar een goed begrip van de Heilige Schrift. Na zorgvuldig verschillende kerkelijke lichamen te hebben verkend, realiseerde ik me eindelijk dat, in tegenstelling tot wat veel moderne christenen geloven, de kerk die de Bijbel heeft voortgebracht niet dood is. De orthodoxe kerk heeft vandaag de dag een directe en duidelijke historische continuïteit met de Kerk van de Apostelen, en ze behoudt zowel de Schriften als de Heilige Traditie, waardoor we ze goed kunnen interpreteren. Toen ik dit eenmaal begreep, bekeerde ik me tot de orthodoxie en begon ik de volheid van het christendom te ervaren op een manier die ik nog nooit eerder had gehad. Hoewel hij de slogan misschien bedacht heeft, is het een feit dat Luther zelf geen sola scriptura beoefende. Als hij dat had gedaan, had hij de Geloofsbelijdenissen eruit moeten gooien en minder tijd besteed aan het schrijven van commentaren. De uitdrukking kwam tot stand als gevolg van de strijd van de hervormers tegen de toegevoegde menselijke tradities van het Romanisme. Het is begrijpelijk dat ze er zeker van wilden zijn dat hun geloof juist was volgens de normen van het Nieuwe Testament. Maar om de Schriften van de kerk te isoleren, om 1500 jaar geschiedenis te ontkennen, is iets wat de slogan sola scriptura en de protestantse hervormers-Luther, Calvijn en later Wesley-nooit van plan waren te doen. Tegen degenen die dogmatisch op sola scriptura proberen te staan, in het proces van verwerping van de kerk die niet alleen het Nieuwe Testament heeft voortgebracht, maar ook, onder leiding van de Heilige Geest, de boeken heeft geïdentificeerd die het Nieuwe Testament vormen, zou ik dit willen zeggen: Bestudeer de geschiedenis van de vroege kerk en de ontwikkeling van de canon van het Nieuwe Testament. Gebruik waar mogelijk brondocumenten. (Het is verbazingwekkend hoe enkele van de meest “conservatieve” Bijbelgeleerden van de evangelische gemeenschap veranderen in cynische en rationalistische liberalen bij het bespreken van de vroege kerkgeschiedenis!) Onderzoek zelf wat er met Gods volk is gebeurd na het achtentwintigste hoofdstuk van het Boek Handelingen. Aan het einde van dit boekje vindt u een lijst met nuttige bronnen. Als je de gegevens bekijkt en met objectiviteit kijkt naar wat er in die begindagen is gebeurd, denk ik dat je zult ontdekken wat ik heb ontdekt. Het leven en werk van Gods Kerk kwam na de eerste eeuw niet tot stilstand en begon opnieuw in de zestiende eeuw. Als dat zo was, zouden we niet de boeken van het Nieuwe Testament bezitten die elke christelijke gelovige zo dierbaar zijn. De scheiding van kerk en bijbel die zo veel voorkomt in een groot deel van de christelijke wereld van vandaag is een modern fenomeen. Vroege christenen maakten niet zo’n kunstmatig onderscheid. Als u de gegevens eenmaal hebt bekeken, zou ik u willen aanmoedigen om meer te weten te komen over de historische kerk die het Nieuwe Testament heeft voortgebracht, bewaard en die boeken heeft geselecteerd die deel zouden uitmaken van haar canon. Elke christen is het aan zichzelf verschuldigd om de orthodox-christelijke kerk te ontdekken en zijn vitale rol te begrijpen bij het verkondigen van Gods Woord aan onze eigen generatie.

Bron: Gepubliceerd op Antiochisch Orthodox Aartsbisdom
Vertaling : Kris Biesbroeck