MEDEDOGEN VOOR DIEREN IN DE ORTHODOXE KERK (deel 2)

METROPOLIET KALLISTOS WARE

 

 

Terwijl ik aan mijn tafel zit te schrijven, heb ik voor mij een Russisch icoon van de martelaren St Florus en St Laurus. Bovenaan het icoon staat de aartsengel Michaël, en aan weerszijden van hem de twee heiligen. Dan is er onder hen een hal van paarden, oud en jong: paarden hebben ruiters, anderen zijn ruiters, maar met zadel en hoofdstel, en anderen rennen vrij. Ik weet niet wat het verband is tussen paarden en deze twee steenhouwers uit Constantinopel die als martelaren begin van de 4e eeuw het martelaarschap ondergingen. Maar daar zijn de paarden, prominent aanwezig in het icoon, en hun aanwezigheid geeft me blijvend plezier.Naast mijn bed heb ik nog een icoon dat de belangrijke heilige van de 19e eeuw, Seraphim van Sarov voorstelt. Hij zit op een boomstam buiten zijn houten hut in het bos, met zijn gebedstouw in een van zijn handen, en met de andere hand biedt hij een stuk brood aan en een glas bruin bier . Groot was de verrassing en het alarm van bezoekers van de hermitage van de heilige toen ze hem tegenkwamen in het gezelschap van zijn viervoetige vriend Misha.

Nu, voor leden van de orthodoxe kerk mag een icoon niet op zichzelf worden beschouwd, gewoon als een beeld , een decoratief item dat is ontworpen om esthetisch plezier te geven. Veel belangrijk is het feit dat er een pictogram bestaat binnen een afzonderlijke en specifieke context. Het maakt deel uit van een daad van gebed en aanbidding, en gescheiden van die context van gebed en aanbidding is het niet langer authentiek een icoon. De kunst van het icoon is bij uitstek een liturgische kunst. [1]Als orthodoxe iconen dan niet alleen mensen maar ook dieren afbeelden, betekent dit dan niet dat de dieren een geaccepteerde plaats hebben in onze liturgische bevestiging en onze dialoog met God? We vergeten niet dat toen Jezus zich terugtrok om veertig dagen in de wildernis te verblijven, hij de dieren als zijn metgezellen had: ‘Hij was bij de wilde beesten’ (Marcus 1:13).

Wat het icoon ons laat zien – dat de dieren delen in ons gebed en onze aanbidding – wordt bevestigd door de gebedenboeken die in de orthodoxe kerk worden gebruikt. [2]Het is waar dat, als we kijken naar de belangrijkste daad van aanbidding, de Dienst van de Eucharistie, we op het eerste gezicht teleurgesteld zijn; want in twee hoofdvormen – de Goddelijke Liturgie van Johannes Chrysostomus en die van Sint-Basilius de Grote – zijn geen directe verwijzingen naar de productiecreatie. Maar als we aan het begin van de liturgie bidden ‘voor de vrede van de hele wereld’, dan zijn er zeker dieren bij. Zoals een commentator het uitdrukte: ‘We bidden voor de vrede van het universum, niet alleen voor de mensheid, maar voor de sterren en de hele natuur.’

Wat het dagelijks officie betreft, vinden we niet alleen impliciete maar expliciete toespelingen op de dieren. Een voorbeeld komt aan het begin van Vespers. Op het orthodoxe begrip van de tijd, zoals in het Jodendom, begint de nieuwe dag niet om middernacht bij zonsopgang, maar bij zonsondergang; en zo is Vespers de openingsdienst in de vierentwintig uur cyclus van gebed. Hoe beginnen we aan de nieuwe dag? Het hele jaar door, in de week na Paaszondag, begint Vespers altijd op dezelfde manier: met het voorlezen of zingen van Psalm 103 (104). Dit is een lofzang op de Schepper voor alle wonderen van zijn schepping; en in deze kosmische doxologie hebben we veel te zeggen over de dieren:

‘ Gij zendt de bronnen in de dalen, en tussen de bergen stromen ze voort . Ze laven al de wilde dieren,  en de woudezel lest er zijn dorst ; Daar nestelen de vogels uit de lucht, en fluiten er tussen de struiken’

De psalm gaat verder met het spreken over vee, ooievaars, wilde geiten, dassen en jonge leeuwen, en het sluit deze catalogus van levende wezens af met een verwijzing naar Leviathan, die zeker een walvis moet zijn:

Lees verder “Dieren en de orthodoxe kerk (deel2)”

MEDEDOGEN VOOR DIEREN BINNEN DE ORTHODOXE KERK (deel 1)

Wat is een barmhartig hart? Het is een hart in het merk voor de hele schepping, voor de mensheid, voor de vogels, voor de dieren, voor de demonen, voor alles wat er be -St Isaac de Syriër (7e eeuw

“Hou van dieren: God heeft ze de
beginselen van denken en vreugde gegeven.
Stoor hun vreugde
niet, kwel ze niet, beroof ze niet
van hun geluk, werk niet
tegen Gods bedoeling. Mens, trotseer
jezelf niet op superioriteit voor dieren;
ze zijn zonder zonde, en jij, met
je grootsheid, verontreinigt de aarde door
je uiterlijk erop, en laat de
sporen van je vuilheid achter je – helaas,
het geldt voor bijna ieder van ons! “

Fjodor Dostoevsky

“Liefde is een ontologisch eerste principe. Maar liefde voor God is onlosmakelijk verbonden met liefde voor de naaste, liefde voor Gods schepping. Het christendom is ook een openbaring van goddelijk-menselijke liefde. Het redt mij, dwz niet alleen liefde voor God, maar ook liefde voor de mens verandert mijn natuur. Liefde voor degenen die dichtbij zijn, voor broeders, de daden van liefde komen op het pad van mijn redding, van mijn transfiguratie. Op de weg van mijn verlossing komt liefde binnen voor dieren en planten, voor alles dichtbij, voor stenen, voor rivieren en zeeën, voor heuvels en velden. Ook hierdoor ben ik verlost, ook de hele wereld wordt verlost, zij bereikt verlichting.” –

Nicholas Berdyaev

“Het lijkt mij niet dat het evangelie spreekt over het uitspansel van de hemel als een verre woning van God… omdat het goddelijke in alle dingen even aanwezig is, en op dezelfde manier de hele schepping doordringt en niet gescheiden bestaat. van het zijn, maar de goddelijke natuur raakt elk element van het zijn met gelijke eer en omvat alle dingen in zichzelf.” –

St Gregorius van Nyssa

“Er is niets dat Hem zo dierbaar is of dat in zijn ware deugd zo volledig met Hem overeenstemt… als zachtmoedigheid en nederigheid en liefde voor onze medemensen. Als deze niet bij ons aanwezig zijn als we de deugden cultiveren, is al onze arbeid tevergeefs en zijn al onze ascetische inspanningen nutteloos en onaanvaardbaar.” –

St Niketas Stethatos

· “Dat God zich met onze natuur had moeten bekleden, is een feit dat niet vreemd of extravagant mag lijken voor geesten die geen al te schamele voorstelling van de werkelijkheid vormen. Wie zou, kijkend naar het universum, zo zwakzinnig zijn om niet te geloven dat God alles in allen is; dat hij zich bekleedt met het universum, en het tegelijkertijd bevat en erin woont? Wat bestaat hangt af van Hem die bestaat, en niets kan bestaan ​​behalve in de schoot van Hem die is.”

– Heilige Gregorius van Nyssa

· “De mens werd tot priester van de wereld geschapen, degene die de wereld aan God offert in een offer van liefde en lof en die door deze eeuwige eucharistie de goddelijke liefde aan de wereld schenkt.”

~ Vader Alexander Schmemann

·
“Heb de hele schepping van God lief, het geheel en elke zandkorrel. Houd van elk blad, elke straal van Gods licht. Houd van de dieren, houd van de planten, houd van alles. Als je van alles houdt, zul je het goddelijke mysterie in de dingen waarnemen .”

– Ouderling Zosima van de broers Karamazov . van Fjodor Dostojevski

“Alle dingen kunnen van God worden gezegd, maar er wordt niets waardig van God gezegd. Niets is breder dan deze volslagen behoefte. Gij zoekt een naam die bij Hem past en vindt er geen; u zoekt op welke manier dan ook om over Hem te spreken en u vindt Hem in alle  dingen.”

– St. Augustinus

“Hij die geen liefde heeft, kan geen christen worden genoemd… Het hele evangelie is samengevat in mededogen.”

– St Justin Popovic

‘God IS altijd… En hij gaf zichzelf deze naam toen hij met Mozes op de berg overlegde. Want hij bevat en bezit het hele bestaan ​​in zichzelf, zonder begin of einde, als een eindeloze, grenzeloze oceaan van zijn, die zich uitstrekt voorbij elke notie van tijd en natuur.”

– Heilige Gregorius de Theoloog

Lees verder “Mededogen voor dieren…”

Dionysius de Areopagiet: een gelovige onder de sceptici

We weten heel weinig over deze heilige, die vaak wordt verward met St. Dionysius van Parijs (St. Denis), patroon van Frankrijk, en ook met een mystieke schrijver die een half millennium later bekend staat als de Pseudo-Dionysius. We weten wel dat de heilige Dionysius een handvol luisteraars had die door Paulus bekeerd waren toen hij in Athene sprak (Handelingen17:16-34). Lucas geeft hem de titel “Areopagite”, wat suggereert dat hij een van de rechtsgeleerden of filosofen was die de Atheense verzamelplaats bezocht die bekend staat als de Areopagus (Heuvel van Mars). Hier hoorde hij St. Paul spreken.
Een Areopagiet was een onwaarschijnlijke bekeerling, en het feit dat Dionysius St. Paul uberhaupt hoorde, was het resultaat van een reeks (schijnbaar) willekeurige gebeurtenissen. Zoals Lucas het in Handelingen vertelt, lijkt Paulus oorspronkelijk helemaal niet van plan te zijn geweest om naar Athene te gaan: hij ging daarheen op de vlucht voor vijandige menigten in Thessalonika en Beroea. Toen hij er eenmaal was, deed de apostel echter wat hij gewoonlijk deed:
Terwijl Paulus in Athene op hen wachtte, werd zijn geest in hem uitgelokt toen hij zag dat de stad vol afgoden was. Dus hij debatteerde in de synagoge met de Joden en de vrome personen, en op de markt elke dag met degenen die toevallig daar waren. (Handelingen 17:16-17)
Athene was Athene, er waren er die een professionele interesse hadden in wat St. Paul te zeggen had:
Sommigen van de Epicurische en Stoïcijnse filosofen ontmoetten hem ook. En sommigen zeiden: “Wat zou deze babbelaar zeggen?” Anderen zeiden: “Hij lijkt een predikant van vreemde goden te zijn”- omdat hij Jezus en de opstanding predikte. En zij namen hem vast en brachten hem naar de Areopagus en zeiden: “Mogen wij weten wat deze nieuwe leer is die jullie presenteren? Want jullie brengen vreemde dingen in onze oren. we willen daarom weten wat deze dingen betekenen.” (Handelingen 17:18-20)
De traditionele aanduiding van wat hierna komt als de “Preek over de Areopagus” kan misleidend zijn. Het Griekse woord dat we zien vertaald als “greep op hem”, in de bovenstaande passage, ἐπιλαβόμενοι, komt van een woord dat “grijpen” of “arresteren” betekent. St. Paul werd dus niet zozeer uitgenodigd om zijn mening te komen delen, maar hij werd binnengebracht voor ondervraging. Hoe hij er ook kwam, hij zag een kans om te evangeliseren, en hij maakte er het beste van. Zoals elke goede leraar kent hij zijn publiek, en dus begint hij met wat lof om ze in een ontvankelijke gemoedstoestand te plaatsen:
“Mannen van Athene, ik zie dat jullie in alle opzichten erg religieus zijn.” (Handelingen 17:22)
Hij gebruikt deze opening snel om hen in de richting te brengen die hij wil gaan, met behulp van hun eigen religieuze naleving om Jezus Christus te introduceren:

Lees verder “Dionysius de Areopagiet: een gelovige onder de sceptici”

Het christendom is een geheel nieuwe manier van mens-zijn.
Maximus de confessor

Voedsel is niet slecht, maar gulzigheid wel. Vruchtbaar zijn is niet slecht, maar ontucht wel. Geld is niet slecht, maar hebzucht wel. Glorie is niet slecht, maar ijdelheid wel. Voorwaar, er is geen kwaad in de bestaande dingen, maar alleen in hun misbruik.
Maximus de Confessor

Maar ik zeg u, de Heer zegt: heb uw vijanden lief, doe goed aan hen die u haten, bid voor hen die u vervolgen. Waarom beval hij deze dingen? Opdat hij jullie zou bevrijden van haat, droefheid, woede en wrok, en jullie het grootste bezit van alle volmaakte liefde zou schenken, die onmogelijk te bezitten is, behalve door degene die allen gelijkelijk liefheeft in navolging van God.
Maximus de Confessor

In al onze daden kijkt God naar de bedoeling, of we het nu doen omwille van Hem, of omwille van een andere intentie.
Maximus de Confessor

Theologie zonder oefening is de theologie van demonen
Maximus de Confessor

Lees verder “Maximus de Confessor Citaten”

DE OECUMENISCHE PATRIARCH BARTHOLOMEUS OVER HET FENOMEEN FANATISME

Fanatisme, is als een pervers mentaal fenomeen, het bedreigt ieders ziel, omdat het niet beperkt is tot het religieuze veld, ook al combineert het altijd een wil tot macht en een psychologisch ‘religieuze’ absolutisering. Het kan zowel bij atheïsten als bij gelovigen voorkomen, zowel bij progressieven als bij conservatieven.
Het is geworteld in stress en arrogantie. De angst om zich bedreigd te voelen door de historische figuren waaraan hij gewend was en waarmee hij zich identificeerde. En arrogantie behoort tot het kleine aantal uitverkorenen, die daarom het recht hebben om degenen die verantwoordelijk worden gehouden voor deze ongeregeldheden te verwerpen en te straffen. De fanaticus heeft vaak de psychose van samenzwering! In feite kan een vorm van wanhopige arrogantie iedereen doen geloven dat hij de enige is die in de waarheid leeft, een waarheid die hij verabsoluteert en bezit.
Iedereen die het niet met hem eens is, is het instrument van demonische krachten. Als je anders bent dan ik, betekent dat dat je me dood wilt! De fanaticus is vaak een onzeker, rusteloos, ongeorganiseerd wezen dat balanceert alsof hij een bijna bloeddorstige gehechtheid aan zijn waarheid heeft.Hij wil alleen slechte verschillen zien, het lef van “kleine verschillen”, zei Freud, hij is van mening dat hij die het op één punt met hem oneens is, zelfs een kleinigheid, in alles en voor alles ongelijk heeft. Hij is niet in staat om in het anders-zijn van de ander te komen, hem een ​​beetje te begrijpen, te accepteren dat hij misschien gelijk heeft, zelfs niet ten dele. Sommige woorden, die hun ware betekenis negeren, maken hem manisch. Zolang je ze uitspreekt om je buiten te sluiten, een etiket op je te plakken, je in een la te gooien, – zou Trotski zeggen: in de prullenbak van de geschiedenis – als een ketter, afwijkend, modernist of reactionair!

Lees verder “Patriarch Bartholomeus : over fanatisme..”

Wat kwam eerst: de Kerk of het Nieuwe Testament?

Door Vader James Bernstein

jAls Joodse bekeerling tot Christus via het evangelisch protestantisme wilde ik God natuurlijk beter leren kennen door het lezen van de Schriften. In feite was het door het lezen van de evangeliën in het “verboden boek” genaamd het Nieuwe Testament, op zestienjarige leeftijd, dat ik in Jezus Christus was gaan geloven als de Zoon van God en onze beloofde Messias. In mijn vroege jaren als christen kwam een groot deel van mijn religieuze opleiding voort uit privé-bijbellezing. Tegen de tijd dat ik naar de universiteit ging, had ik een pocket-sized versie van de hele Bijbel die mijn constante metgezel was. Ik zou favoriete passages uit de Schriften ter nagedachtenis brengen en ze vaak aan mezelf citeren in tijden van verleiding- of aan anderen terwijl ik hen van Christus probeerde te overtuigen. De Bijbel werd voor mij- zoals het is voor deze dag – het belangrijkste boek in druk. Ik kan vanuit mijn hart met de heilige Paulus de apostel zeggen: “De hele Schrift wordt gegeven door inspiratie van God, en is winstgevend voor leer, voor herstel, voor correctie, voor onderricht in gerechtigheid” (2 Timoteüs 3:16).

Dat is het goede nieuws!

Het slechte nieuws is dat ik vaak zelf zou beslissen wat de Schrift betekende. Ik werd bijvoorbeeld zo enthousiast over het kennen van Jezus als mijn naaste en persoonlijke vriend dat ik dacht dat mijn eigen bewustzijn van Hem alles was wat ik nodig had. Dus ik zou verzen over Jezus markeren met mijn gele markeerstift, maar passages doorgeven over God de Vader, of de Kerk, of de doop. Ik zag de Bijbel als een hemelse handleiding. Ik dacht niet dat ik de kerk nodig had, behalve als een goede plek om vrienden te maken of om meer over de Bijbel te leunen, zodat ik een betere doe-het-zelf christen kon zijn. Ik dacht dat ik mijn leven en de kerk kon opbouwen volgens het boek. Ik bedoel, ik nam sola scriptura (“alleen de Bijbel”) serieus! De heilsgeschiedenis was mij duidelijk: God zond Zijn Zoon, samen zonden zij de Heilige Geest, toen kwam het Nieuwe Testament om de verlossing uit te leggen, en uiteindelijk ontwikkelde de Kerk zich.

Dichtbij, misschien, maar niet dichtbij genoeg.

Laat me haasten om te zeggen dat de Bijbel alles is wat God van plan is. Geen probleem met de Bijbel. Het probleem lag in de manier waarop ik het individualiseerde, het onderwerpen aan mijn eigen persoonlijke interpretaties – sommige niet zo slecht, anderen niet zo goed.

Een strijd om begrip

Het duurde niet lang na mijn bekering tot het christendom dat ik werd meegesleurd in het tij van religieus sektarisme, waarin christenen de ene kwestie na de andere zouden scheiden. Het leek er bijvoorbeeld op dat er evenveel meningen waren over de wederkomst als er mensen in de discussie waren. Dus we zouden allemaal een beroep doen op de Schrift. “Ik geloof in de Bijbel. Als het niet in de Bijbel staat, geloof ik het niet”, werd mijn oorlogskreet. Wat ik me niet realiseerde was dat iedereen hetzelfde zei! Het was niet de Bijbel, maar ieders privé-interpretatie ervan, die ons ultieme gezag werd. In een tijdperk dat de onafhankelijkheid van denken en zelfredzaamheid hoog in het vaandel heeft staan, werd ik mijn eigen paus! De richtlijnen die ik gebruikte bij het interpreteren van de Schrift leken eenvoudig genoeg: Wanneer het duidelijke gevoel van de Schrift gezond verstand is, zoek dan geen andere zin. Ik geloofde dat degenen die echt trouw en eerlijk waren in het volgen van dit principe, christelijke eenheid zouden bereiken. Tot mijn verbazing leidde deze “gezond verstand”-benadering niet tot meer christelijke helderheid en eenheid, maar eerder tot een spirituele vrijheid voor iedereen! Degenen die zich het sterkst aan het geloof hielden om “alleen de Bijbel” te geloven, werden meestal de meest factieve, verdeeldheid zaaiende en strijdlustige christenen – misschien onbedoeld. In feite leek het me dat hoe meer men zich aan de Bijbel hield als de enige bron van geestelijk gezag, hoe factiever en sektarischer men werd. We zouden zelfs verhitte discussies houden over verzen over liefde! Binnen mijn kring van bijbelgelovige vrienden was ik getuige van een mini-explosie van sekten en schismatische bewegingen, die elk beweerden “trouw aan de Bijbel” te zijn en elk in bitter conflict met de anderen. Er ontstond een ernstig conflict over elk denkbaar onderwerp: charismatische gaven, interpretatie van profetie, de juiste manier van aanbidden, communie, kerkbestuur, discipelschap, discipline in de kerk, moraliteit, verantwoording, evangelisatie, sociale actie, de relatie van geloof en werken, de rol van vrouwen en oecumene.
De lijst is eindeloos. In feite kon elk probleem christenen uit elkaar doen gaan. De vrucht van deze sektarische geest is de creatie van letterlijk duizenden onafhankelijke kerken en denominaties. Toen ik zelf steeds sektarischer werd, werd mijn radicalisme geïntensiveerd en ik kwam tot de overtuiging dat alle kerken onbijbels waren: lid worden van een kerk was het geloof in gevaar brengen. Voor mij betekende ‘kerk’ ‘de Bijbel, God en ik’. Deze vijandigheid jegens de kerken past goed bij mijn Joodse achtergrond. Ik heb natuurlijk alle kerken gewantrouwd omdat ik vond dat ze de leringen van Christus hadden verraden door deel te nemen aan of passief de jodenvervolging door de geschiedenis heen te negeren. Maar hoe sektarischer ik werd, hoe onaangenaam en asociaal ik me begon te realiseren dat er iets ernstig mis was met mijn benadering van het christendom. Mijn spirituele leven werkte niet. Het is duidelijk dat mijn privé-geloof in de Bijbel en wat het onderwees me weg leidde van liefde en gemeenschap met mijn medechristenen, en dus weg van Christus. Zoals Johannes de Evangelist schreef: “Wie niet van zijn broer houdt, die hij gezien heeft, hoe kan hij God liefhebben die hij niet gezien heeft?” (1 Johannes 4:20). Deze verdeeldheid en vijandigheid waren niet wat mij tot Christus had aangetrokken. En ik wist dat het antwoord niet was om het geloof te ontkennen of de Schriften te verwerpen. Er moest iets veranderen. Misschien was ik het wel. Ik wendde me tot een studie van de geschiedenis van de kerk en het Nieuwe Testament, in de hoop wat licht te werpen op wat mijn houding ten opzichte van de kerk en de Bijbel zou moeten zijn. De resultaten waren helemaal niet wat ik had verwacht.

De Bijbel van de Apostelen

Mijn aanvankelijke houding was dat alles wat goed genoeg was voor de apostelen goed genoeg voor mij zou zijn. Hier kreeg ik mijn eerste verrassing. Zoals ik al eerder zei, wist ik dat de apostel Paulus de Schrift als geïnspireerd door God beschouwde (2 Timoteüs 3:16). Maar ik had altijd aangenomen dat de “Schrift” waarover in deze passage wordt gesproken de hele Bijbel was – zowel het Oude als het Nieuwe Testament. In werkelijkheid was er geen “Nieuw Testament” toen deze verklaring werd afgelegd. Zelfs het Oude Testament was nog in het proces van formulering, want de Joden besloten pas na de opkomst van het christendom over een definitieve lijst of canon van boeken uit het Oude Testament. Toen ik verder studeerde, ontdekte ik dat de vroege christenen een Griekse vertaling van het Oude Testament gebruikten, de Septuagint. Deze vertaling, die begon in Alexandrië, Egypte, in de derde eeuw voor .C., bevatte een uitgebreide canon die een aantal van de zogenaamde “deuterocanonische” (of “apocriefe”) boeken bevatte. Hoewel er een eerste debat over deze boeken was, werden ze uiteindelijk door christenen ontvangen in de canon van het Oude Testament. Als reactie op de opkomst van het christendom verkleinden de Joden hun canons en sloten uiteindelijk de deuterocanonieke boeken uit- hoewel ze ze nog steeds als heilig beschouwden. De moderne Joodse canon werd pas in de derde eeuw na Eeuw na Eeuw strak gefixeerd. Interessant is dat het deze latere versie van de Joodse canon van het Oude Testament is, in plaats van de canon van het vroege christendom, die tegenwoordig door de meeste moderne protestanten wordt gevolgd. Toen de apostelen leefden en schreven, was er geen Nieuw Testament en geen voltooid Oude Testament. Het begrip “Schrift” was veel minder goed gedefinieerd dan ik had gedacht.

Lees verder “Wat kwam er eerst : De Kerk of de Bijbel ?”