OOSTERS ORTHODOX

VADER  ALEXANDER SCHMEMANN

In de eerste twee programma’s die betrekking hadden op de oosters-orthodoxie, zei Vader Alexander Schmemann, decaan van het orthodoxe theologische seminarie van St. Vladimir in Crestwood, New York, en auteur van “The Historical Road of Eastern Orthodoxy”, het volgende:

DEEL I.
DE WESTERSE MENS, en in het bijzonder de westerse christen, weet niet veel over de wereld van de oosters-orthodoxie, dat wil zeggen : de oosters-orthodoxe kerk.
De uiteindelijke scheiding tussen het Oosten en het Westen vond plaats in de 11e eeuw, in 1054; en sindsdien was de westerse geschiedenis zo rijk aan gebeurtenissen, zo complex en tragisch, dat niet veel mensen in het Westen de herinnering hielden aan de grote Oosterse Kerk die tegelijkertijd zijn zeer donkere periode doormaakte.
Daarom is het goed als we beginnen met bepaalde historische feiten, met een algemene historische presentatie.

Het is zeker geen toeval dat de wereld waarin de kerk kwam nadat zij haar Joodse jeugd in Palestina had verlaten, de Grieks-Romeinse wereld werd genoemd; niet alleen Grieks, niet alleen Romeins, maar Ook Grieks-Romeins. Het was een wereld waarin die synthese tussen het Latijnse Westen en het Griekse Oosten al binnen één cultuur tot stand kwam, die we gewoonlijk hellenistische cultuur noemen. Het is binnen deze wereld dat het christendom zich in het begin ontwikkelde toen het zijn formatieve tijdperk had. En er kan geen twijfel over bestaan — ik denk dat alle historici het erover eens zullen zijn — dat in dit formatieve tijdperk het oostelijke deel van de christelijke wereld, meestal bekend als de Byzantijnse wereld, de leidende rol had. Het was in het Oosten dat het christendom zijn historische vorm aannam, zijn vorm kreeg, zijn canon, zoals een theoloog zou zeggen.
En ik denk dat de beste manier om deze canon of vorm van het historische christendom te presenteren is om de drie belangrijkste dimensies van de Byzantijnse Oosters-Orthodoxe Kerk te noemen.
Het begint zeker met de bekering van keizer Constantijn in 312, de Romeinse keizer die tijdens de beroemde slag bij Ponte Milveo bij Rome christen werd. Vanaf dat moment was het historische huis van de kerk het Romeinse Rijk, omdat het zich voornamelijk in het Westen ontwikkelde toen Constantijn de hoofdstad van het rijk overrompelde, van Rome, eerst naar de stad Nicomedea en later naar de nieuw gestichte hoofdstad Constantinopel.
Constantinopel is het centrum van dat Byzantijnse wereld, en het was rond Constantinopel, in Klein-Azië, in Syrië en in Egypte dat die dimensies van Oostelijke Orthodoxie, zich vormde en ontwikkelden. De eerste van deze dimensies kunnen we de intellectuele noemen.
Oosters-orthodoxie betekent dat het dogma, het leerstellige, de intellectuele inhoud van religie een zeer belangrijke prioriteit krijgt. Deze theologische inhoud werd niet ontwikkeld in academisch werk, maar in een reeks grote theologische geschillen, controverses, waarin in feite de interpretatie of de formulering van de inhoud van het christelijk geloof in termen van Griekse filosofie was. Dit is de echte prestatie, de eerste grote intellectuele prestatie van de Oosters-orthodoxie: het kerygma , of predikatie, de verkondiging van het Evangelie gezien zijn intellectuele consistentie binnen de terminologie van de Griekse geest en het Griekse denken.
Dit resulteerde in die grote dogma’s van drie-eenheid, christologie, de persoon van Christus, Zijn Goddelijkheid, Zijn Menselijkheid, de Heilige Geest, de Moeder van God en zelfs een doctrine die bekend staat als de Leer der Iconen.
Oosters-orthodoxie is historisch gezien vooral een leerlichaam dat een bepaald visioen van God, mens, geschiedenis, tijd, enz..formuleert.
Maar deze intellectuele visie — ik kom nu tot de tweede dimensie — vond zijn ware uitdrukking in een artistieke taal, voornamelijk de taal van architectuur, aanbidding en liturgie.
Iconografie moet hier ook worden vermeld. Het was binnen deze grote Byzantijnse Ritus, of Byzantijnse Liturgie, dat orthodoxie zijn echte hart vond. En zelfs als het vandaag de dag nog steeds de Liturgische Kerk bij uitstek wordt genoemd, is het niet alleen omdat onze aanbidding bepaalde kleurrijke archaïsche vormen heeft behouden die aantrekkelijk zijn voor de westerse mens, maar omdat het in aanbidding, in de Doxologie, in de verheerlijking van God is, dat een orthodox het echte centrum vindt, het hart van zijn religieuze leven.
Nu, heilige Sophia in Constantinopel,de patroon, het prototype van alle orthodoxe kerken, is meer dan de plaats waar mensen aanbidden. Het is op zich al een visie op de nieuwe schepping. De grote koepel beslaat niet alleen de kerk, maar mogelijk de hele wereld. Heilige Sophia is een voorbeeld van de grote mysterie , het mysterie van de Liturgie in zijn rijke symboliek, en die grote hymnografie die in de kerk wordt gezongen. Dit alles is niet alleen een kunst van gebed; het is een manifestatie, de openbaring, de mededeling van die ultieme werkelijkheid die volgens de oosters-orthodoxie aan ons is geopenbaard, aan ons is meegedeeld in Christus en door Christus – de werkelijkheid die volgens een ander orthodox gezegde het leven van de christen tot het hemelse leven op aarde maakt.
Dit is de tweede dimensie van het historische Byzantinisme.
En dan is uiteindelijk de derde dimensie, na de intellectuele en de liturgische, die grote wereld van spiritualiteit die zich voornamelijk ontwikkelde in de monastieke beweging. Het was in de vierde eeuw nadat het Romeinse Rijk christelijk werd dat duizenden en duizenden mensen, als ik het zo mag zeggen, de wereld verlieten en de woestijn in gingen om niet te verraden, niet om dit ideaal van absolute volmaaktheid dat uit het Evangelie komt op te geven – om perfect te zijn, zoals uw Vader in de hemel volmaakt is.
Dit klooster dat zich in Egypte ontwikkelde met St. Antonius en St. Pacomios, toen in Palestina, uiteindelijk in Klein-Azië met St. Basilius van Capadocie, was niet alleen een van de mogelijke manieren van christelijk leven volgens het orthodoxe begrip ervan, maar het was in de eerste plaats een soort laboratorium waar dit hele ideaal van menselijk bestaan als gemeenschap met God , als toe-eigening van de genade en langzame transfiguratie van de mens, werden in de praktijk gebracht.
Nu werd dit grote klooster- van de spirituele traditie daarom de echte leerschool van de mens in de Oosters-orthodoxie. En deze leer van de mens is voornamelijk gericht op het idee van de transformatie of transfiguratie van de mens. Hij wordt de tempel van de Heilige Geest. Hij moet anticiperen op het eeuwige leven in zijn leven hier in deze wereld.
Nu is de leer van die spiritualiteit min of meer gecodificeerd in het lichaam van geschriften die bekend staan als de Philokalia , de grote spirituele geschriften van de Vaders, de Vaders van de woestijn, of enkele van de grote leraren van latijns Byzantium.
Zo hebben we in Byzantium de basis van de oosters-orthodoxe wereld. Vandaag zijn er vele Orthodoxe Kerken, vele nationale Orthodoxe Kerken. Maar ze maken nog steeds deel uit van deze Byzantijnse synthese, die een geheel van doctrines omvat, het dogma van de kerk, de leer van de zeven oecumenische concilies en van de Griekse vaders, de Liturgie van de Byzantijnse Ritus, de Liturgie verbonden met de namen van Johannes Chrysostomus en Basilius de Grote. En het is eindelijk het ideaal van het leven dat tot ons komt van mensen als Isaak van Syrië, of Maximus de Confessor, dat nog steeds de belangrijkste inspiratie van het leven vormt.
Dit is wat alle orthodoxe kerken en wat alle orthodoxe mensen gemeen hebben, hun fundament, de bron, het Byzantijnse patroon van orthodoxie.
Dit alles duurde vele eeuwen, en eindigde toch in een historische catastrofe.
In 1453 werd Constantinopel ingenomen door de Turken en kwam er een einde aan het Byzantijnse Rijk. Binnen de volgende honderd jaar stonden alle onafhankelijke orthodoxe kerken in Syrië, egypte en elders onder de arm van de islam, en aan dit briljante millennium kwam een einde.
Dit was echter niet het einde van de oosters-orthodoxe geschiedenis. Het ging verder. Byzantium als historische realiteit kwam tot een einde. Byzantium als spirituele realiteit heeft veel nieuwe ontwikkelingen voortgekregen, en die ontwikkelingen zullen ons later naar de 20e eeuw leiden en naar steden als New York, Chicago of San Francisco.
Daarom lokte het begin van het donkere tijdperk van de orthodoxie aan het einde van één historisch tijdperk in feite nieuwe ontwikkelingen, een nieuw begin uit, en deze omvatten in de eerste plaats de geografische uitbreiding van de orthodoxie, de Byzantijnse missie. Er is bijvoorbeeld de geboorte van het grote Slavische christendom, het Russische christendom, enz…
Ten tweede was er een nieuwe ontmoeting met het Westen. Ten eerste, een negatieve tijdens de Heilige Oorlogen van alle soorten die helaas een wereld van grote misverstanden veroorzaakten.
En uiteindelijk kwam de invloed, de vooruitgang, de groei van de moderne orthodoxie, de orthodoxie van de Diaspora: de aanwezigheid van de orthodoxe kerken vandaag vrijwel in elk land, in elk geografisch gebied van de wereld.
Samenvattend kunnen we dus zeggen dat wat begon in de Grieks-Romeinse wereld, wat volgde op zijn eerste volheid, zijn eerste uitdrukking in de wereld van Byzantium, vervolgens in een soort donkere tijd ging, maar vandaag de dag in nieuwe vormen en met dezelfde loyaliteit aan zijn fundament doorgaat.
DEEL II.
1453 markeert een tragische datum in de geschiedenis van de Oosters-Orthodoxe Kerk. In dat jaar werd de stad Constantinopel, die meer dan duizend jaar het centrum was van de Byzantijnse orthodoxe cultuur, ingenomen door de Turken en vele eeuwen daarna hield de hele oosterse wereld, de wereld van de oosters-orthodoxie, eerder, waaronder de bloeiende provincies Klein-Azië, Syrië en Egypte, op in handen te zijn van orthodoxe heersers.
En toch hield het de groei en de vooruitgang van de orthodoxie niet tegen.
Aan de ene kant waren deze eeuwen tussen de 15e en de 20e eeuw van een grote tragedie. Orthodoxie overleefde, maar overleefde in het klimaat van voortdurende vervolging. Een patriarch van Constantinopel stierf als martelaar in het jaar 1821, gedood in zijn eigen patriarchaat. En zelfs vandaag de dag is wat we horen van de Zetel van de Orthodoxe primaat van Constantinopel in Istanbul altijd een bron van tragedie voor alle orthodoxe harten in de wereld.
Maar, zoals ik al zei, als deze grote Byzantijnse wereld zijn donkere tijdperk inging, beviel hij vóór deze historische tragedie van nieuwe orthodoxe kerken. En de eerste die hier in deze glorieuze missionaire ontwikkeling wordt genoemd, is de geboorte van de grote Slavische orthodoxe wereld.
In de 9e eeuw werden twee Griekse broers met de naam Cyrillus en Methodius van Constantinopel naar de West-Slaven gestuurd en daar vertaalden ze het hele lichaam van de Schrift, liturgie en leer in de Slavische taal.
Hun eigen missie eindigde nogal tragisch. Ze werden allebei verdreven uit wat nu Tsjechië en slowakije is, en het Latinisme zegevierde daar. Maar in de vertalingen werd de hele geest van die Bystanijnse missie opgepikt, als je dat kunt zeggen, door de andere Slavische landen, eerst door Bulgarije, dan door Servië, en last but not least, aan het einde van de 10e eeuw, door het jonge koninkrijk Rusland, gecentreerd in Kiev. En zo begon een nieuw hoofdstuk in de geschiedenis van de oosters-orthodoxie dat niet alleen aan de orthodoxe wereld gaf, maar men kan ook zeggen tegen de universele cultuur, grote schatten van denken, heiligheid en in het algemeen verschillende grote voorbeelden van wat de christelijke cultuur is.
Aan het einde van de 10e eeuw nodigde de prins van Kiev, Vladimir, bisschoppen en priesters uit Constantinopel uit en doopte zijn hele volk in de rivier de Dnjepr.
Vanaf dit christelijke begin ontwikkelde er de grote Kerk van Rusland die, in de 19e eeuw, voornamelijk omdat het in die tijd praktisch de enige vrije kerk in een vrij orthodox land was, het gaf aan de wereld grote theologen, grote schrijvers. De namen van Dostojevski, en dichter bij ons de namen zoals die van Pasternak, bijvoorbeeld, wiens doctor Zhivago , die een paar jaar geleden zoveel belangstelling wekde, de diepte en de kwaliteit en de boodschap van die orthodox-christelijke literatuur van Rusland liet zien.
Als men hieraan de namen toevoegt van vele heiligen die door de Slavische wereld worden voortgebracht – opnieuw kan hier één naam worden genoemd, die van de heilige Serafim van Sarov, die pas aan het begin van deze eeuw heilig werd verklaard, en die nog steeds een soort bloem is die op de grond van de orthodoxie wordt gekweekt, die de diepe vreugde van zijn Liturgie weerspiegelt, zijn spirituele verwachting van het koninkrijk. Als men dit alles noemt, kan men zien dat in 1453 de geschiedenis van de orthodoxie niet ten einde kwam.
Naast de grote Byzantijnse traditie, en binnen deze Byzantijnse traditie, ontwikkelden zich nieuwe materiële tradities. Want het behoorde tot de aard van de orthodoxie om zich te identificeren met het totale leven van de gemeenschap waarin het leeft.
Zelfs vandaag de dag noemen Grieken of Russen zichzelf geen Grieks of Russisch, maar gewoon christelijk. En dat is de mate van hun identificatie met hun geloof. En dus wanneer men spreekt over nationale orthodoxe culturen, raakt men aan wat misschien de grote bijzonderheid is, de grote uniciteit van de orthodoxie. Het is deze combinatie van een traditie die niet nationaal is in zijn essentie, namelijk universeel dogma, liturgie, spiritualiteit, en tegelijkertijd zijn volledige identificatie met de ziel van de mensen die het doopt.
Men kan werkelijk spreken zoals alle orthodoxe naties spraken over het Heilige Griekenland, het Heilige Rusland, het Heilige Servië, wat geen morele heiligheid betekent – want we zijn ons heel bewust van de vele zonden en tekortkomingen van die volkeren, individueel en sociaal – maar van het ideaal van het nationale bestaan. En het ideaal van het nationale bestaan is geworteld in de kerk, die niet alleen een agentschap is voor gebed of voor religieuze actie, maar dat in zeer reële zin de centrale wordt, de psychi , de ziel van de natie waartoe het behoort. Nu was dit de ontwikkeling van orthodoxie na de val van Constantinopel.
Beetje bij beetje werden de naties die onder de islam stonden bevrijd. Aan het begin van de 19e eeuw kwam vrijheid voor Griekenland. Het werd een vrij orthodox land. Toen bulgarije, toen Servië, toen werd Roumenië vrij.
Toen begon er weer een reeks tragedies. Als men de analyse van die situatie beperkt tot Sovjet-Rusland, kan men opnieuw zien hoe in ongeveer 48 jaar sovjet-atheïstische overheersing in Rusland het grote monopolie van de staatsdiktatuur het bestaan van de kerk niet kon beëindigen. De kerk reageerde, eerst door duizenden martelaren, op mensen die naar concentratiekampen gingen, en vervolgens beetje bij beetje door mensen aan te trekken die niet vergiftigd konden worden door de atheïstische propaganda of door ideologieën die vreemd zijn aan de orthodoxe wereld.
Dit alles is dus de geschiedenis van prestaties en ook van tragedies.
Maar het laatste dat in deze zeer korte historische analyse van de oosters-orthodoxie moet worden genoemd, is het nieuwe fenomeen, de uitbreiding van de orthodoxie buiten het christelijke oosten.
Ik begon met het vergelijken van het Christelijke Oosten met het Christelijke Westen. Orthodoxie is de oosterse vorm van het christendom, hoewel het altijd heeft beweerd de volheid van het geloof te hebben behouden, om de ware kerk te zijn, niet om slechts een geografische uitdrukking van het christendom te zijn. In feite was de geschiedenis een oosterse geschiedenis.
Maar de tragedie die ik noemde, resulteerde in een grote geografische uitbreiding van de orthodoxie: de Grieken die in de jaren twintig van deze eeuw door turkije werden verdreven, de Russische vluchtelingen, mensen die de verschillende niet-orthodoxe landen van Midden-Europa verlieten.
Al deze verschillende bronnen voedden wat vandaag de grote orthodoxe diaspora is.
Het is bijna een vreemd gevoel als je door Los Angeles rijdt om ineens een oosters-orthodoxe kerk te zien. Dit is het Oosten dat naar het Westen komt, en opnieuw zonder te spreken over wat er gebeurt in Australië of in Zuid-Amerika, waar orthodoxe kerken zijn. Als men het beperkt tot de Verenigde Staten, zou men moeten zeggen dat de orthodoxie hier vandaag niet alleen als een soort oosters getto is, maar zich al snel ontwikkelt tot een echte factor in de Amerikaanse religieuze en culturele scène.
Er zijn zo’n vijf tot zes miljoen oosters-orthodoxen in Amerika. Er zijn enkele duizenden parochies op praktisch elk gebied, en beetje bij beetje maakt een nieuwe generatie orthodoxen geboren in dit land, opgeleid binnen de Amerikaanse cultuur, maar trouw aan dit hele Byzantijnse en orthodoxe erfgoed, doctrine, liturgie en spiritualiteit, hun entree niet alleen als vluchtelingen, niet alleen als degenen die zich het verleden herinneren, maar die van orthodoxie een echt onderdeel willen maken , zo niet de bewegende kracht, van hun leven en bestaan in het Westen.
We leven dit hoofdstuk nu door en daarom behoort het nog niet tot de geschiedenis, maar er kan geen twijfel over bestaan dat het kritieke moment achterblijft. Deze overgang van wat de Amerikaanse sociologie kent als de immigrantenkerk naar de inheemse kerk is onderweg, en hoewel het natuurlijk veel moeilijkheden veroorzaakt, veel misverstanden tussen generaties, tussen verschillende groepen, enz.., de laatste gebeurtenissen, de oprichting van een permanente conferentie van orthodoxe bisschoppen die alle orthodoxe tradities verenigen in één, de praktische samenwerking, de pan-orthodoxe scholen en seminaries: al deze dingen laten zien dat we op weg zijn, de weg die de Lutheranen en de katholieken voor ons kenden – om niet alleen een van de Amerikaanse groepen te worden, maar om de aanwezigheid van orthodoxie te laten voelen in de vormgeving die nooit eindigt, de vormgeving van dit grote land.
Er is zeker een grote hoop dat deze integratie van orthodoxie in Amerikaen Europa iets is dat veel zal betekenen, niet alleen voor de orthodoxie, maar ook voor de orthodoxie die universeel is, en ook, men mag hopen, voor het Westen zelf.

Alexander Schmemann