De strijd om de afbeeldingen (iconen)

Door Vader Boris Bobrinskoy

1. De cultus van beelden voor de beeldenstrijd

Vanaf de eerste eeuwen vertegenwoordigden christenen grafisch verschillende thema’s van het mysterie van onze redding. De kunst van de catacomben heeft een symbolisch of “significant” karakter (Weidlé) dat de sacramentele ervaring van christelijke inwijding en verlossing beschrijft als bijvoorbeeld de Goede Herder, de duif, de vis, de wijnstok, de loog, het anker de ark, het schip en vooral het kruis. Christenen worden de “aanbidders van het kruis” (Tertullianus) genoemd.
Aan de vooravond van de Constantijnse periode veroordeelde het Concilie van Elvire (300), in zijn 36e canon, het gebruik van beelden in kerken sterk, waarschijnlijk niet om de bespottingen en verontwaardigingen van heidenen uit te lokken, waar de gebouwen van aanbidding niet veilig waren tijdens de vervolgingen.

Vanaf de triomf van het christendom onder Constantijn ontwikkelde en plaatste de gewoonte om Christus en de heiligen te vertegenwoordigen deze beelden in kerken. Al st. Basilius van Caesarea, in zijn panegyric van de martelaar Barlaam, drong er bij christelijke schilders op aan om met hun werken deze grote heilige te verheerlijken: “Kom mij te hulp, beroemde schilders van heldhaftige heldendaden. Verbeter met je kunst het imperfecte beeld van deze strateeg; laat de zegevierende atleet schitteren met de kleuren van het schilderij, dat ik met te weinig schittering heb vertegenwoordigd; Ik wil graag verslagen worden door u in de afbeelding van de moed van de martelaar: ik zou blij zijn dat ik vandaag overtroffen word door uw talent. Laat ons de worstelaar briljant in uw beeld; toon ons de demonen die schreeuwen, want zij zijn vandaag, dankzij u, afgeslacht door de overwinningen van de martelaren; laat hen deze vurige en zegevierende hand nog eens zien. En vertegenwoordig ook op uw kaart Degene die de veldslagen voorzit en de overwinning geeft, Christus” (Oratio in S.Barlaam P.G. XXXI, Kol. 488-489).

Een ander woord van St. Basilius had een bijzonder betekenis en werd een van de meest beslissende traditionele argumenten voor de verdedigers van heilige beelden: “De eer die aan het beeld wordt verleend, gaat over op degene die het beeld vertegenwoordigt” (De Spiritu Sancto, XVIII 45, P.G. 32, Kol. 149 C).
Op dezelfde manier nodigde Sint-Gregorius de Grote Serennus, bisschop van Marseille, uit om de iconen die hij had verwijderd aan de kerken over te dragen: “Het is niet voor niets dat de oudheid het mogelijk heeft gemaakt om in kerken het leven van de heiligen te schilderen. Door te verdedigen om deze beelden te aanbidden, verdient u lof; Door ze te breken, ben je de schuld waard. Een ander ding is om een beeld te aanbidden, een ander ding om te leren door het beeld naar wie onze aanbidding moet gaan. Maar wat de Schrift is voor degenen die kunnen lezen, het beeld is voor de analfabeten… ” (St. Gregoire, Epist. 1. 9 epist. IX P.L. LXXVII kraag. 949).

We zien dan ook dat wantrouwen tegen beelden en angst voor afgoderij nog steeds veel voorkomt. 2 ean 2 èbe behandelt heidense gewoonte met draagbare beelden van Christus of de apostelen (2 èbe Hist. eccl. 1. VIl v. XVIII, P.G. Col. 680).
In de 6e eeuw wordt de cultus van beelden bevestigd door talrijke monumenten en getuigenissen van kerkelijke schrijvers. Zo schreef Leonce, bisschop van Neapolis op Cyprus: “Ik vertegenwoordig Christus en zijn passie in kerken en huizen en op openbare pleinen, en op beelden, op doek, in kelders, op kleding, op elke plaats, zodat wanneer we ze zien, we ons kunnen herinneren… Voor de rest van ons christenen, die beelden van Christus bezitten, is het Christus die we innerlijk neuken en zijn martelaren… Hij die God vreest, eert en aanbidt en aanbidt daarom als De Zoon van God Christus onze God, en de voorstelling van zijn kruis en de beelden van zijn heiligen” ( het 2e Concilie van Nicaea, P.G. XCVIII, Kol. 1600).

Het Concilie Quinisexte in Trullo (692) verklaart de eerbiedwaardige beelden, maar schrijft niet langer voor om Jezus Christus in de vorm van een lam te vertegenwoordigen: “… We besluiten nu om in de beelden Christus onze God te vertegenwoordigen in zijn menselijke figuur (en niet langer onder de figuur van een lam) om door deze voorstelling de hoogte van de vernedering van het Woord van God te overwegen en zijn leven in het vlees, zijn passie, zijn reddende dood en de verlossing van het hele universum die daaruit voortvloeide te gedenken” (Canon 82).
Vaak, helaas, wordt de cultus van beelden vermengd met bijgeloof en misbruiken die de iconoclastische reactie gedeeltelijk zullen verklaren: “Velen denken, zegt Anastasius de Sinaite, dat de doop voldoende wordt geëerd door degenen die een kerk binnengaan, alle iconen baeding, zonder aandacht te besteden aan de liturgie en goddelijke dienst.”
Een brief die keizer Michael de Bedelaar in 824 naar Lodewijk de Debonair stuurde, vermeldt talrijke misstanden in de volksvroomheid die dateren uit een vroeger tijdperk: “… Ze kiezen de beelden van heiligen om als peetvaders voor hun kinderen te dienen… Sommige priesters hebben er een gewoonte van gemaakt om de kleur van de afbeeldingen te schrapen, dit stof te mengen met de gastheren en wijn en het mengsel na de mis aan de gelovigen te verdelen. Anderen leggen het lichaam van de Heer in de handen van beelden waar zij naar de gemeente komen om het te ontvangen” (Mansi, Conc. ampss coll., t. XIV, p. 240).

2. De eerste beeldenstormperiode (723-780)

“De anti-beelden stromingen zijn van mening dat het zuiver geestelijke karakter van het Christendom onverenigbaar met hun verering. De oostelijke gebieden  van het imperium waren bijzonder gevoelig , gebieden   waar de belangrijke overblijfselen van de monophysiten waren gehandhaafd… Maar er was het contact van de Arabische wereld voor nodig om het beeldenstormvuur aan te steken… De Arabieren die decennialang Klein-Azië hadden doorkruist, hadden niet alleen het zwaard naar Byzantium gebracht, maar ook hun cultuur en daarmee de gruwel van de islam voor de weergave van het menselijk gezicht. Dit is hoe de ruzie van beelden ontstond in de oostelijke provincies van het Rijk uit een enkelvoudige kruising tussen een christelijk geloof hongerig naar pure spiritualiteit en iconofobe sektarische doctrines, de opvattingen van oude christologische ketterijen en, ten slotte, de invloeden van niet-christelijke religies, jodendom en vooral de islam. Na de overwinning op de oorlogskoorts van het Oosten, is het een betrokkenheid bij de infiltratie van de Oosterse cultuur die begint in de vorm van de strijd van beelden” (G. Ostrogorsky. Geschiedenis van de Byzantijnse Staat, Parijs 1956, pp.189-190).
De beeldenstormbeweging verliet Klein-Azië, waar de kalief Yezidi in 723 een edict uitvaardigde waarin de vernietiging van alle beelden werd bevolen “hetzij in tempels, in kerken of in huizen”. De woeste vernietigingscampagne verspreidde zich snel onder de bisschoppen van de oostelijke provincies en bereikte het keizerlijke hof van Byzantium.
Geconfronteerd met het verzet tegen de beeldenstorm van patriarch Germain (van 726 tot 730), kwam keizer Leo 3 de Isaurian persoonlijk tussenbeide en publiceerde in 730 een bevelschrift dat de verering van beelden verbiedt en verklaart dat het afgoden waren die formeel door de Schrift werden verweten: “Men moet het niet vereren, God verdedigt het,zij zijn  gemaakt door de hand van de mens, evenals elke weergave van wat er in de hemel of op aarde is” (Hefele).
St. Germain werd afgezet en gedegradeerd naar ballingschap. Bij het verwijderen van zijn pallium verklaart hij: “Zonder het gezag van een raad kun je, Basileus, het geloof niet veranderen” (City by Evdokimoff: Orthodoxy, Neuchâtel and Paris, 1959, p.217).
Het eerste bloed stroomt tijdens een volksrel veroorzaakt door de vernietiging van de icoon van Christus van Chalcoprateia, boven een van de poorten van het keizerlijk paleis. Het resultaat is gewelddadige vervolging waarbij veel aanhangers van de cultus van heilige beelden worden gemarteld, verbannen of ter dood gebracht, terwijl iconen systematisch worden vernietigd in kerken en huizen.
In Rome weigeren paus Gregorius 2 en zijn opvolger Gregorius 3 zich te onderwerpen aan het keizerlijke edict: “De dogma’s van de kerk zijn uw zaken niet”, schrijft de paus aan Leo 3, “laat uw dwaasheden achter”  (Evdokimoff: Orthodoxie, Neuchâtel en Parijs, 1959, p.217).
Een besluit van een Romeins concilie, bijeengeroepen in 731, specificeert dat “wie in de toekomst de beelden van de Heer of zijn Heilige Moeder of de apostelen, enz. ontvoert, vernietigt, onteerd of beledigt, enz. … het Lichaam en Bloed van de Heer niet kan ontvangen en van de Kerk zal worden uitgesloten” (Hefele-Leclerc op. geciteerd 677).
Het was in deze tijd dat Sint Johannes van Damascus, een monnik van St. Sabbas in Palestina, zijn Verdragen schreef ter verdediging van de heilige beelden waarin hij de verdedigers van het geloof een theologische basis verschafte die door orthodoxe theologen na hem zou worden opgenomen. Hij stelt dat het niet aan de keizer is om de kwestie van de legitimiteit van de beelden te beslissen: “het is de zaak van de de concilies en niet van de keizers” (St. John Damascene, Verdrag 1 aan de Verdediging van Heilige Beelden. P.G. XCIV, kol. 1281).
“Het is niet aan de keizers om wetten te maken in de kerk; de zaken van koningen is politiek welzijn, terwijl de organisatie van de kerk het werk is van voorgangers en artsen” (Verdrag 2 aan de verdediging… par.12, P.G. XCIV, Kol. 1296).
De basis van de cultus van beelden is volgens St.Johannes van Damascus  het christologische dogma. Verlossing is verbonden met de Incarnatie van het Goddelijke Woord, dus met de materie, want verlossing wordt bereikt door de vereniging in Christus van goddelijkheid en menselijk vlees: “Eens werd God, de Opgenomene en de Onzichtbare, nooit vertegenwoordigd. Maar nu God zich in het vlees heeft gemanifesteerd en onder de mensen heeft geleefd, vertegenwoordig ik het zichtbare van God. Ik hou niet van materie, maar van de Schepper van de materie, Die materie werd door mij, Die de materie wilde bewonen en Die door materie mijn redding maakte” (Op. cit. 1, 6, P.G. XCIV, kol.1245).
“Wanneer het Onzichtbare zichtbaar wordt volgens het vlees, dan kun je de gelijkenis weergeven van wat je hebt gezien. Wanneer Hij die noch kwantiteit noch grootheid heeft, wat onvergelijkbaar is vanwege de superioriteit van zijn natuur, het beeld van God is, wanneer Hij de gedaante van een slaaf aanneemt en zichzelf daarin vernedert tot grootheid, een lichaamsvorm aannemend; grif het dan op een bord en verhef het tot contemplatie Hij die zich waardig acht  gezien te worden. Het vertegenwoordigt zijn ondoordachte neerbuigendheid, zijn geboorte uit de Maagd, zijn doop in de Jordaan, zijn transfiguratie in Thabor, zijn passie die onbewogenheid communiceert, zijn wonderen, symbolen van zijn goddelijke natuur, bereikt door zijn vlees, het reddende graf van onze Bevrijder, zijn hemelvaart; beschrijf dit alles,in woord en kleur, in boeken en op borden” (op, citaat. III, 8. P.G. XCIV, kraag. 1328-1329).
Iconoclastische vervolging bereikte zijn hoogtepunt tijdens het bewind van Constantijn 5 Copronyme (741-775), zoon van Leo 3. Het werd beschouwd als de gevaarlijkste en hevigste vijand van de cultus van beelden, maar het was pas na de beeldenstorm van Hieria (754) dat de vervolging werd geïntensiveerd ondanks hevig verzet, vooral van de monniken aangespoord door St.Stefanus de Jongere, abt van het klooster van de berg St. Auxence. In het licht van het orthodoxe verzet componeerde de keizer zelf een theologische verhandeling tegen beelden waarin alle beeldenstormen tot het uiterste werden gebracht en waarvan de essentie werd opgenomen in de handelingen van de beeldenstorm. Net als de orthodoxen willen beeldenstormers in hun betoog afhankelijk zijn van het dogma van Chalcedon, maar ze missen het duidelijke onderscheid in Jezus Christus van de natuur en de persoon. Het is onmogelijk en goddeloos, zeggen ze, om de goddelijke natuur te vertegenwoordigen; in de beelden vertegenwoordigen de schilders alleen het vlees van Christus en scheiden het van zijn goddelijkheid. Er is geen derde mogelijkheid: “We zijn ervan overtuigd, concluderen de bisschoppen verzameld in Hieria, dat de schuldige kunst van het schilderen godslastering vormde voor het fundamentele dogma van onze redding, dat wil zeggen voor de incarnatie van Christus… Wie een beeld van Christus maakt, vertegenwoordigt de goddelijkheid, die niet vertegenwoordigd zou moeten worden, en mengt het met de mensheid (zoals monofysieten doen), of portretteert zelfs het lichaam van Christus als ongedeerd, als gescheiden en als een apart persoon zoals de Nestoriërs dat doen. De enige geautoriseerde weergave van de menselijkheid van Christus is het brood en de wijn van het avondmaal. Hij koos deze vorm en niet een andere, dit type en niet een ander, om zijn menselijkheid te vertegenwoordigen… Het christendom gooide het heidendom als geheel omver; daarom niet alleen heidense offers, maar ook heidense beelden. De heiligen zelf worden na hun dood met God ingewijd in een leven dat geen einde zal hebben; daarom zal iedereen die na zijn dood beweert hen door een dode kunst zelf tot leven te roepen en de heidenen imiteert, zich schuldig maken aan godslastering… Vertrouwend op de Heilige Schrift en de Vaders verklaren wij unaniem, in naam van de Heilige Drie-eenheid, dat wij, met al onze kracht, elk beeld, op welke manier dan ook, dat met de schuldige kunstgreep van de schilderkunst is gemaakt, veroordelen, verwerpen en distantiëren. Iedereen die in de toekomst een dergelijk beeld durft te maken, of te vereren, of het in een kerk, of in een bepaald huis te plaatsen, of zelfs in het geheim een van deze beelden te bezit, moet, als hij een bisschop, priester of diaken is, worden afgezet en, als hij een monnik of een leek is, worden gedood; hij zal ook onder het burgerlijk recht vallen als tegenstander van God en vijand van de dogma’s die de Vaders ons leerden” (Hefele-Leclerc, op. cit. pp. 698-701).

Aan het einde van dit concilie werd het anathema uitgesproken tegen degenen die de iconen vereerden en tegen de verdedigers van hun aanbidding, St. Germain van Constantinopel, St. Johannes van  Damascus en St. George van Cyprus.
Met de goedkeuring van een zogenaamde “oecumenische” raad voert Constantijn zijn beslissingen uit met vuur en zwaard. Het is vooral onder de monniken dat er een felle oppositie is en dat we de meeste martelaren voor het geloof vinden. Met name de heilige abt en kluizenaar van Mont-Auxence, Etienne de Jongere, eerst verbannen naar het eiland Proconese, wordt teruggebracht naar Constantinopel waar hij uiteindelijk op 28 november 764 door de maffia aan stukken zal worden gehakt.
“De vervolging van beeldenstormers kreeg in de loop van de tijd steeds meer het karakter van een campagne tegen het klooster… De monniken werden niet langer alleen vervolgd vanwege de aanbidding die ze op de afbeeldingen maakten, maar gewoon vanwege hun monastieke toestand; ze werden gevraagd om hun soort leven op te geven. Kloosters werden gesloten toen ze niet werden omgebouwd tot barakken, baden of andere openbare gebouwen; hun immense eigendommen gingen over op de Kroon. Kortom, iconoclasme op zijn hoogtepunt hield zich bezig met de strijd tegen de macht van het klooster en byzantijnse kloosters” (G. Ostrogorsky Essay on the Theology of Icons in the Orthodox Church; Vol. 1, Paris, 1960, p. 138, noot 1).
Het iconoclastische offensief beperkt zich niet tot heilige beelden, maar valt de relikwieën van de heiligen aan; de keizer gaat zo ver dat hij de aanbidding van de heiligen en de Moeder Gods verbiedt.
Het was in deze tijd dat een groot aantal monniken naar het Westen emigreerde en vooral naar Italië, waar ze hartelijk werden verwelkomd door opeenvolgende pausen uit de beeldenstormperiode. Ze zijn sterke voorstanders van de cultus van beelden. Sta Maria Antiqua, herbouwde de kathedraal van St. Mark, bouwde en versierde de kerken Sta Maria in Dominica, St. Praxed en St. Cecilia (vgl. L. Ouspensky. Essay over de theologie van iconen in de orthodoxe kerk, Vol. 1, Parijs, 1960, p. 138, noot 1). Verschillende westerse concilies waren voorstander van de cultus van beelden (Gentilly in 767 en Latran in 769).
De vervolging kwam abrupt tot stilstand in 775 met de dood van Constantijn 5. Onder zijn zoon en opvolger, Leo 4 khazar (775-780), hoewel hij een overtuigde iconoclast was, verminderde de vervolging met geweld en het hield volledig op toen, na zijn dood, het regentschap door zijn weduwe, Irene (780-802) werd beveiligd.

3. Het Oecumenisch Concilie van de Waarheid (787) en het herstel van heilige beelden (780-813)

Irene was volledig toegewijd aan de zaak van heilige beelden. Maar ondanks de traagheid en alle omzichtige maatregelen waarmee de regering zich had omringd, eindigde de eerste poging om een concilie  bijeen te roepen in St. Sophie van Constantinopel maar het was een  mislukking als gevolg van de opstand van troepen die loyaal waren aan de “traditionele” beeldenstorm. Pas in het najaar van 787 kon het 7e Oecumenisch Concilie bijeenkomen in Nicaea, in de stad waar onder Constantijn de Grote het Eerste Oecumenisch Concilie was gehouden. Onder het voorzitterschap van de nieuwe patriarch Taraise namen veel bisschoppen en monniken uit het hele christendom deel aan de zittingen van het Concilie. Hij herstelde de cultus van beelden en verkondigde het dogma.
Vanaf de tweede zitting verklaarden de Vaders van de Raad zich voorstander van de aanbidding van beelden, maar hij benadrukte krachtig het fundamentele onderscheid tussen de “relatieve cultus” waarmee heilige beelden worden vereerd en aanbidding in de juiste zin die alleen bij God past.
De vierde sessie was bedoeld om niet alleen de aanbidding van beelden te herstellen, maar ook de legitimiteit van de voorspraak van de heiligen en de Moeder Van God: “We begroeten de woorden van de Heer, de apostelen, de profeten, die ons leren om in de eerste plaats degene te eren en te vergroten die in werkelijkheid de Moeder van God is, superieur aan alle hemelse machten, dan deze hemelse machten zelf, de apostelen, de martelaren, de artsen, alle heilige karakters, om hen om hun voorspraak te vragen, in staat dat ze ons God gunstig maken als we de geboden toch onderhouden en deugdzaam leven” (Mansi, t. XII, kol. 1.08).

Tot slot zijn hier de belangrijkste passages
van het dogmatische decreet over de verering van beelden zoals afgekondigd door de Vaders van het Concilie: “Dus, wandelen op het koninklijke pad en het volgen van de goddelijk geïnspireerde leer van onze heilige vaders en de traditie van de katholieke kerk … We besluiten met volledige nauwkeurigheid en onderzoek dat, naast het heilige en verkwikkende kruis, de heilige en kostbare iconen geschilderd met kleuren, gemaakt met kleine stenen of met enig ander materiaal dat met dit doel overeenkomt, in de heilige kerken van God moeten worden geplaatst, op vazen en heilige kledingstukken, op muren en planken, in huizen en op wegen, of het nu de iconen van Onze Heer God en Heiland Jezus Christus zijn, of van onze ongebleekte soeverein, de Heilige Moeder van God, of heilige engelen . Omdat elke keer dat we hun voorstelling door het beeld zien, elke keer dat we worden aangemoedigd door hen te overwegen om de prototypes te herinneren, we meer liefde voor hen krijgen en meer worden aangemoedigd om hulde aan hen te brengen door hen te kussen en getuige te zijn van hun verering, niet de ware aanbidding die volgens ons geloof geschikt is voor de enige goddelijke natuur, maar op dezelfde manier dat we hulde brengen aan het beeld van het kostbare en verkwikkende kruis, aan het Heilige Evangelie en aan andere heilige voorwerpen waaraan we hulde brengen. Want de eer die aan het beeld wordt gegeven, gaat naar zijn prototype, en degene die de iconen aanbidt, aanbidt de persoon die vertegenwoordigd is…” (Ibid. kol. 377-380, trad. franç. de Ouspensky, op. cit. pp. 157-159).
Als, op het hoogtepunt van de vervolging tegen de cultus van iconen, de orthodoxie in de persoon van de Romeinse pontiffs moedige en vastberaden aanhangers van de beelden had gevonden, zeer paradoxaal genoeg, was het niet langer hetzelfde tijdens de triomf van de orthodoxie in Byzantium.
De daden van het Concilie van Nicaea bereikten het Westen in een vertaling die zo grof en onnauwkeurig was (vooral verering van iconen werd vertaald door aanbidding), dat ze de gewelddadige reactie en zelfs vijandigheid van Karel de Grote en zijn openhartige theologen uitlokten. Voor al zijn vermaningen was het uiteindelijk paus Hadrianus I die zich moest overgeven aan de koppigheid van Karel de Grote. De Raad van Frankfurt in 794 wilde een arbiter zijn tussen de beeldenstormraad van 754 en de Zevende Oecumenische Raad, dus schreef hij voor om de iconen niet te vernietigen, maar te vereren. De rol van de beelden was beperkt tot een pedagogie van onderwijs en morele opbouw, verstoken van enige soteriologische basis: “geen van beide concilies verdient zeker de titel van Zevende: gehecht aan de orthodoxe doctrine dat beelden alleen de versiering van kerken dienen en de herinnering aan acties uit het verleden … we willen beelden met het ene concilie niet meer verbieden en ze met het andere aanbidden, en we verwerpen de geschriften van deze belachelijke raad” (Hefele-Leclerc op. cit. p. 1068).
In 825 keurde de Raad van Parijs de besluiten van de Raad van Frankfurt goed en men kan zeggen dat het Westen de orthodoxe theologie van iconen praktisch had genegeerd (althans tot voor kort), gebaseerd op het mysterie van de incarnatie en het christologische dogma.

4. De beeldenstormreactie (813-842)

Ondanks de overwinning van de orthodoxie op dogmatisch gebied, werd de beeldenstorm nog lang niet definitief geëlimineerd binnen het bestuur en het leger en steeg hij met nieuwe kracht onder het bewind van keizer Leo 5 de Armeniër (813-820). Johannes de Grammaticalist kreeg de opdracht om een verzameling teksten samen te stellen aan de hand van de besluiten van de beeldenstorm van 754.
Het verzet werd opnieuw georganiseerd onder leiding van de patriarch van Constantinopel Nicéphore en de monniken van het Stoudion onder leiding van hun abt St. Theodore. In een interview met de keizer en zijn volgelingen verdedigden Nicéphore en Theodore niet alleen de beslissingen van het 7e Oecumenisch Concilie, maar betwistten ze opnieuw de bevoegdheid van de keizer op religieus gebied: “Duidelijker dan in de 8e eeuw onderstreept de tweede periode van de conflict van beelden de politieke inhoud van de beeldenstormbeweging: de inspanningen van de keizerlijke macht om zich te onderwerpen aan het leven van de kerk en het koppige verzet van de kerk, vooral van haar onverzettelijke vleugel”
In 815 werd Nicéphore afgezet en verbannen aan de Aziatische kust van de Bosporus, en het was St. Theodore die zorgde voor de verdediging van de heilige beelden. Op Palmzondag van hetzelfde jaar gingen de duizend monniken van het Stoudion in een enorme processie de straten van de hoofdstad op, met spandoeken en heilige iconen. De uitdaging aan de keizer werd gelanceerd en hij reageerde met de laatste strengheid. Kort na Pasen kwam een concilie bijeen in St. Sophie’s, verwierp het concilie van Nicaea en verzamelde zich bij de besluiten van de beeldenstormraad van 754.
Deze synode benadrukte, het is waar, dat hij beelden niet als afgoden beschouwde, maar hij beval niettemin vernietiging. Hoewel deze synode op doctrinaire niveau totale onmacht toonde, waren de vervolgingen daarentegen nog gewelddadiger. Ten eerste was het de Stoudion die het voorwerp was van de keizerlijke wraakzucht. St. Theodore zelf werd naar gevangenissen gesleept, meerdere keren wreed gegeseld en vervolgens gedeporteerd naar Smyrna, waar hij het slachtoffer was van het misbruik van de iconoclastische bisschop. Een fragment uit zijn brief aan paus Pascal I vermeldt vervolging: “De patriarch is een gevangene, de metropoliten en bisschoppen zijn verbannen, de monniken en nonnen zitten in de ijzers, onder dreiging van marteling en dood; het beeld van de Heiland, waarvoor de demonen zelf beven, is een voorwerp van spot geworden; altaren en kerken zijn verwoest en er is al veel bloed gevloeid” (St. Theodore Studite. Brief aan paus Pascal I, Epist. II, xii. P.G. XCIX, kraag. 1152-1153).
De bloedige vervolging veroorzaakte meer slachtoffers dan die van Copronyme: tientallen bisschoppen werden gedeporteerd, monniken werden verdronken in zakken genaaid of doodgemarteld in kerkers. De vervolgingen gingen door met minder geweld onder de opvolgers van Leon V, Michel 2 (820-829) en vooral Theofiel (829-842). Onder de slachtoffers van de beeldenstorm waren de kroniekschrijver Theophanes en zijn broer Theodore: ze werden niet alleen geslagen , maar werden gekruist op het voorhoofd ; ze kregen later de bijnaam ‘gemarkeerd’.

5. De triomf van de orthodoxie

De uiteindelijke overwinning van de orthodoxie was pas effectief na de dood van Theophile, toen zijn weduwe Theodora het regentschap op zich nam. Onder patriarch Methodius, een van de belijders van het geloof, herstelde een synode uiteindelijk in 842 in Constantinopel de cultus van beelden door de door het Concilie van Nicaea afgekondigde besluiten te bevestigen; hij wierp ook het anathema tegen de beeldenstormers. De eerste zondag van de vastentijd, 11 maart 843, werd aan St. Sophie uitgeroepen tot het herstel van de cultus van beelden. Sindsdien herdenkt de kerk elk jaar op deze dag “de triomf van de orthodoxie” op beeldenstormers, tegelijkertijd met eerdere koniëteiten.
Hier, uit het Bureau van de Zondag van de Orthodoxie” een lied als gevolg van de pen van Theophanus de Gemarkeerde, belijder van het geloof onder Leo 5: “Het houden van de wetten van de Kerk waargenomen door onze vaders, we schilderen de beelden, we vereren ze met onze mond, ons hart, onze wil, die van Christus en alle heiligen. De eer en verering gericht aan het beeld gaat terug tot het prototype: het is de leer van de Vaders geïnspireerd door God, het is degene die we volgen…” (lied 6 van het ochtendkanon).
De kontakion van deze zondag, zeker geschreven door een tijdgenoot, is nog karakteristieker en rijker aan dogmatische inhoud: “Het Onbeschrijfelijke Woord van de Vader is beschrijvend geworden en belichaamt U, O Moeder Van God; en nadat hij het bevlekte beeld in zijn oude waardigheid heeft hersteld, verenigt Hij het met goddelijke schoonheid. En het belijden van verlossing, wij vertegenwoordigen dit door actie en spraak” (de  vertaling van dit kontakion is ontleend aan het werk van L. Ouspensky, p. 180).
Dit kontakion gericht aan de Moeder Van God is explicieter in het lezen van de volgende redenering van St. Theodore de Studite die precies de vertegenwoordiging van de God-Mens baseert op de representatieve menselijkheid van Zijn Moeder: “Sinds Christus uit de Onbeschrijfelijke Vader is geboren, kan Hij geen beeld hebben… Maar zolang Christus geboren is uit een beschrijvende Moeder, heeft Hij van nature een beeld dat overeenkomt met dat van Zijn Moeder. En als Hij niet door kunst kon worden vertegenwoordigd, zou dat betekenen dat Hij alleen uit de Vader werd geboren en Zichzelf niet incarneerde. Maar dit is in strijd met de hele goddelijke economie van onze redding” (St. Theodore de Studite, 3e Weerwoord, Hfdst. 2. P.G. XCIX, kraag. 417 C).

Bron :In Recensie “Contacten” Special No. “Icon” No.32, 1960