Geschiedenis van de Orthodoxe Kerk

Door Aristides Papadakis

Universiteit van Maryland, Baltimore

De ware orthodoxe manier van denken is altijd historisch geweest, heeft altijd het verleden opgenomen, maar is er nooit door tot slaaf gemaakte. . . [want] de kracht van de Kerk ligt niet in het verleden, het heden of de toekomst, maar in Christus.
(Vader Alexander Schmemann)

Een introductie.

Het christendom is altijd ongewoon gevoelig geweest voor het verleden. De blijvende relevantie ervan is in feite nooit in twijfel getrokken. De basisreden voor deze uitgesproken gevoeligheid is dat christelijke Bijbelse openbaring plaatsvindt in een historische context en eenvoudigweg een openbaring is van historische gegevens, van Gods activiteit in de geschiedenis. Het is in de tijd (en dus in de geschiedenis) dat de verlossing van de mens zich ontvouwt- Gods uitverkoren manier om ons te verlossen. Dat de Christelijke Schrift vaker wel dan niet de vorm aanneemt van een rijk gedetailleerd historisch verhaal mag dan ook geen verrassing zijn.
Deze overwegingen samen verklaren de krachtige aantrekkingskracht die de geschiedenis altijd heeft gehad op het orthodoxe christendom. Orthodoxe aanbidding is bijvoorbeeld niets minder dan een getuige van de geschiedenis; het herinnert in al zijn rijke verscheidenheid aan bijzondere historische gebeurtenissen, niet alleen uit het aardse leven van de Heer, maar ook aan het leven van de kerk, haar heiligen, asceten, martelaren en theologen. Elke liturgie, elk feest, is tegelijk een viering van de tijd en van de eschatologische werkelijkheid; een anticipatie op de “wereld die komt” van wat verder gaat dan de geschiedenis – evenals een herinnering aan een concreet historisch verleden. Maar de geschiedenis ligt ook aan de basis van de overtuiging van de orthodoxie dat het de ware Kerk van Christus op aarde is. Juist door het bezit van een ononderbroken historische en theologische continuïteit is zij in staat om deze bewering überhaupt te doen. De kerk, zoals we van elk historisch fenomeen mogen verwachten, was door de eeuwen heen veranderd en ontwikkeld. Dat is volkomen waar . Toch blijft de kerk in haar essentiële identiteit – in haar organische en spirituele continuïteit – substantieel samenwerken met de Kerk van de Apostelen. Het is in feite niets minder dan de levende voortzetting in tijd en ruimte van de primitieve kerk in Jeruzalem. Het kan worden gezien als de ene katholieke kerk in al haar volheid en plenitude.

A. HET BEGIN
Het Apostolische Tijdperk.

Daarom begint ons korte overzicht van de lange en complexe evolutie van het orthodoxe christendom met het eerste Pinksterfeest in Jeruzalem en de uitstorting van de Heilige Geest op de kleine kring van discipelen van Christus. Het is dan dat de orthodoxe kerk werd geboren – het op een na grootste georganiseerde lichaam van christenen ter wereld. De apostelen waren inderdaad historische getuigen geweest van de messiaanse bediening en opstanding van Christus voordat de Geest van God op hen neerdaalde. Toch voelden ze zich alleen met deze gebeurtenis gemachtigd om het Evangelie aan de wereld te prediken. Pas toen waren de onbegripvolle vissers in staat om het mysterie van Pasen volledig te begrijpen, dat God Jezus uit de dood had opgewekt en hun missie was begonnen. De uitbreiding van de vroegchristelijke beweging was echter niet zonder problemen en ook niet spontaan. Vervolging en martelaarschap wachtten vrijwel al zijn oorspronkelijke leden. De agressieve nieuwe zendingsgemeenschap was echter voorbestemd om te overleven en in aantal te groeien. In de derde eeuw was het in feite een “massafenomeen” geworden. Hoewel ongelijk verspreid, vormde het mogelijk wel tien procent van de totale bevolking van het Romeinse Rijk. Als zodanig was het voldoende sterk om de Romeinse keizers te dwingen een einde te maken aan de vervolgingen. De kerk kon eenvoudigweg niet langer worden genegeerd – numeriek of ideologisch; vandaar de wettelijke erkenning van het christendom door keizer Constantijn aan het begin van de vierde eeuw (312), en de daaropvolgende erkenning als de officiële religie van het rijk tegen het einde, onder Theodosius (392).
Vervolging en succes.

De oorzaken van dit succes zijn begrijpelijkerwijs complex. De gedisciplineerde hechte structuur van de kerk, haar sociale solidariteit en interne cohesie, haar zorg voor de armen en de behoeftigen bleven niet onopgemerkt. Zowel de vijandige criticus als de gewone heidense waarnemer waren zich ervan bewust. Bovendien konden de vervolging en het martelaarschap van christenen – ondanks de reeks wreedheid bij sommigen die deze straffen in acht namen – in menigeen individueel geweten alleen maar twijfels en vragen oproepen. Ook de boodschap van het christendom van gelijkheid voor God, die sneed zoals het deed in het sociale weefsel, slaagde er niet in om indruk te maken op de gelaagde stedelijke bevolking van de oude wereld. Ten slotte trok de exclusiviteit van het christendom, het intieme gevoel van verbondenheid dat het zijn leden gaf, evenals de universaliteit ervan nieuwe aanhangers aan. Uiteindelijk en op een dieper niveau was het echter de reddende boodschap van het Evangelie die de belangrijkste oorzaak was van christelijke expansie. Deze boodschap beloofde niet alleen verzoening en vergeving van zonde, maar ook bevrijding van de slavernij van dood en corruptie. “Christenen waren christenen,” zoals een geleerde het heeft gezegd, “alleen omdat het christendom hen bevrijding van de dood bracht.” Dat wil zeggen, door Christus’ eigen opstanding werd de eigen onvergankelijkheid, zijn eigen toekomstige fysieke opstanding en verachting, verzekerd. In Christus zijn, zoals Paulus zegt, is een nieuwe schepping (2 Korintiërs 5:17). Het is aan de eenvoudige oproep van de primitieve boodschap of kerygma dat we ons moeten wenden tot de meer waarschijnlijke oorzaak van christelijke expansie. De impact van christelijke overwinning. Hoe dan ook, die opmerkelijke eerste vier eeuwen behoren tot de meest creatieve in de geschiedenis van het begin.
De christelijke overwinning was ontegenzeggelijk revolutionair, zowel voor het Romeinse Rijk als voor de Europese beschaving die daarop volgde. Vanuit het eigen perspectief en het interne leven van de kerk was de periode nog belangrijker. Want het is dan dat de kerk een bepaalde zelfidentiteit heeft bereikt, een soort zelfbewustzijn dat sindsdien normatief is gebleven voor de oosters-orthodoxie. Twee illustraties die van invloed waren op het zelfinzicht – de ene institutioneel en de andere leerstellig – volstaan. De kerk had aanvankelijk geen Nieuw Testament. “Schrift” voor de primitieve kerk betekende eenvoudigweg het Oude Testament. Geleidelijk aan zag de kerk echter de noodzaak om alle geschriften van apostolische oorsprong of inspiratie samen te brengen in een canon. Deze verzameling van zevenentwintig boeken vormt nog steeds de totale apostolische getuigenis voor de kerk en is identiek aan ons huidige Nieuwe Testament. Kortom, een van de belangrijkste gebeurtenissen in de geschiedenis van het christendom in deze periode was de transformatie ervan, om Harnacks zin te lenen, in een religie van twee Testamenten. Deze geschriften, die de moeite waard zijn erop te wijzen, werden door de christelijke gemeenschap ontvangen en erkend, juist omdat ze samenvielen met de traditie die zij sinds de pinksterdag altijd bezat en die niets minder was dan de getrouwe inwonende geest in haar midden. Strikt genomen leefde de kerk alleen volgens deze traditie decennia voordat de inhoud van het Nieuwe Testament werd bepaald. Als gevolg hiervan is de Schrift in de orthodoxie altijd geïnterpreteerd in de context van de traditie, want alleen zij kan, als het geheugen van de Kerk, haar authentieke boodschap openbaar maken.

Vroege administratieve structuur.

Even cruciaal voor het leven van de kerk was de vorming van haar bestuurlijke structuur. We zijn er redelijk zeker van dat St. Petrus, gevolgd door St. Jakobus, de kerk in Jeruzalem voorzat. De bediening van de apostelen was echter ambulant, niet stationaire. Na het stichten van een gemeenschap zouden ze vertrekken voor een andere missie, waarbij ze anderen achterlieten om de nieuwe gemeente te besturen en de eucharistie en de doop voor te zitten. In feite ontwikkelde zich een lokale hiërarchie waarvan de functies stationair, administratief en sacramenteel waren, in tegenstelling tot het mobiele gezag van de apostelen. De voorzittende officier van elke gemeenschap, vooral bij elke zondagse eucharistische maaltijd, was de episcopos of bisschop, die werd bijgestaan door priesters en diakens. Aan het begin van de tweede eeuw was dit drievoudige patroon van bisschoppen, priesters en diakens al op veel gebieden aanwezig. Er was niets ongewoons in deze ontwikkeling. In feite had het Laatste Avondmaal, als eerste liturgie, niet kunnen plaatsvinden zonder de voorzittende aanwezigheid van de Heer. Vanaf het begin namen de sacramentele en eucharistische gemeenschap van de kerk het bestaan van een voorzittend hoofd voor lief. Om dezelfde reden staat de oprichting van een lokaal “monarchaal” episcopaat nog steeds centraal in het orthodoxe sacramentele leven en de ecclesiologie.

B. DE BYZANTIJNSE KERK
Het formatieve tijdperk.

Als het begin van de vierde eeuw het einde markeert van de periode van vervolgingen en het formatieve tijdperk van de kerk, markeert het ook het begin van de middeleeuwse
periode. Met de vierde eeuw staan we in feite op de drempel van een nieuwe beschaving – het christelijke rijk van het middeleeuwse Byzantium. Het is duidelijk dat Constantijns erkenning van het christendom doorslaggevend was. Even belangrijk was echter zijn beslissing om de keizerlijke residentie – het centrum van de Romeinse regering – in 330 over te dragen aan Constantinopel. Het belang van deze gebeurtenis in de geschiedenis van het Oosterse christendom kan nauwelijks worden overdreven. Want deze hoofdstad, gelegen in de oude Griekse stad Byzantium, werd al snel de focus van de nieuwe opkomende orthodoxe beschaving. De historische opinie is inderdaad verdeeld over de kwestie van byzantium’s bijdrage aan de beschaving. Toch ligt de blijvende erfenis vooral op het gebied van religie en kunst; het zijn deze die de Byzantijnse cultuur haar eenheid en samenhang geven. De nieuwe culturele synthese die zich ontwikkelde was diep christelijk, gedomineerd door de christelijke visie op het leven, in plaats van de heidense. We hoeven ons alleen maar te wenden tot Justinianus’ “Grote Kerk” van de Heilige Wijsheid – de Hagia Sophia in Constantinopel – om dit te begrijpen. Maar als Constantinopel, het “Nieuwe Rome”, het decor werd voor deze nieuwe beschaving, werd het ook het ongeëvenaarde centrum van het orthodoxe christendom zelf. Het is tijdens deze cruciale periode in de geschiedenis van de kerk dat de bisschop van de stad de titel van “oecumenische patriarch” aannam.

Ketterse en Oecumenische Concilies
De ruimte staat ons niet toe om deze periode in detail uit te werken. Het is eenvoudigweg het langste hoofdstuk in de geschiedenis van de kerk. Het Byzantijnse Rijk werd gekenmerkt door een opmerkelijk uithoudingsvermogen: het overleefde meer dan een millennium, tot het viel aan de Ottomaanse Turken in 1453. We zullen ons daarom beperken tot een overzicht van deze tijd, tot de gebeurtenissen en ontwikkelingen die de grootste invloed op het leven van de kerk hebben uitgeoefend. In dit opzicht zijn de zeven oecumenische concilies met hun theologische besprekingen en leerstellige formuleringen van bijzonder belang. In het bijzonder waren deze vergaderingen verantwoordelijk voor de formulering van de christelijke doctrine. Als zodanig vormen ze een permanente standaard voor een orthodox begrip van de Drie-eenheid, de persoon van Christus en de incarnatie. Het mysterie van de goddelijke werkelijkheid waarmee deze verbale definities betrekking hadden, was natuurlijk niet uitgeput. Toch blijven ze een permanente gezaghebbende standaard waartegen alle daaropvolgende speculatieve theologie wordt gemeten. Hun besluiten blijven bindend voor de hele kerk; niet-aanvaarding is uitsluiting van de gemeenschap van de kerk. Vandaar de verdrijving en scheiding van het lichaam van de kerk van vele groepen, de Jacobieten, Armeniërs, Kopten en Nestorianen, die allemaal weigerden zich aan hen te houden. Uiteindelijk is de aanvaarding van deze concilies door de hele kerk wat deze beslissingen geldig en gezaghebbend maakte. Over het algemeen was hun ontvangst echter ook te danken aan de grote theologen of vaders van deze tijd; hun literaire verdediging van de theologie van de concilies was beslissend voor de overwinning van de Kerk. Zoals we mogen verwachten, vormen de geschriften van vaders als de heiligen Basilius, Athanasius, Chrysostomus, Gregorius van Nazianzus, Cyrillus en Gregorius van Nyssa nog steeds een onuitputtelijke spirituele en theologische bron voor de hedendaagse orthodox-christelijke.
Maar de zeven oecumenische concilies zijn om een andere reden belangrijk. De zichtbare drievoudige ministeriële structuur van de kerk was al in veel kerken een realiteit door de post-apostolische periode zoals we de gelegenheid hebben gehad om te observeren. Elk van deze lokale kerken, met zijn eigen onafhankelijke hiërarchische structuur, was een zelfsturende eenheid. Precieze normen voor de betrekkingen van deze zelfstandige kerken met elkaar waren echter niet gedefinieerd. Toch kwam er een bepaalde “machtsstructuur” naar voren, in het algemeen, op de organisatie van het Romeinse Rijk. Zo had zich al voor de vierde eeuw een provinciaal systeem ontwikkeld waarin kerken in provincies waren gegroepeerd. In dergelijke gevallen was het gebruikelijk om meer eer te geven aan de “metropoliet” of bisschop van de hoofdstad (metropool) van elke provincie. Op dezelfde manier, na het belang van bepaalde steden in het Romeinse bestuur, kreeg de voorzittende bisschoppen van de drie grootste steden in het Rijk: Rome, Alexandrië en Antiochië de grootste prioriteit. Deze ontwikkeling, waarin een kerk werd gerangschikt op basis van haar burgerlijke belang in de bestuurlijke afdelingen van de Romeinse staat, was echter geëvolueerd door gemeenschappelijke consensus, zonder enige kerkelijke wetgeving om het te ondersteunen. Dit probleem werd uiteindelijk aangepakt door de oecumenische concilies, die deze ontwikkeling erkenden, standaardiseerden en verfijnden. Zo gaven de Vaders van het eerste oecumenisch concilie (325) naast het erkennen van de status van de drie bisdommen Rome, Alexandrië en Antiochië ook ere-voorrang aan Jeruzalem vanwege het centrale belang ervan in de hele stroom van de christelijke geschiedenis. Met de opkomst van Constantinopel als de nieuwe hoofdstad van het Rijk, werd dit patriarchale systeem verder gewijzigd. Heel eenvoudig, de verandering die door de nieuwe status van Constantinopel in het burgerlijk bestuur werd veroorzaakt, kon niet anders dan de kerkelijke structuur beïnvloeden. Een herschikking van het bestaande patroon was uiteraard noodzakelijk. Zo kreeg Constantinopel, als het “Nieuwe Rome”, op de oecumenische raad van 381 de tweede plaats na het oude Rome, terwijl Alexandrië de derde plaats kreeg toegewezen. Deze wetgeving kreeg verdere bevestiging op de vierde raad van Chalcedon (421).
Zo was in de vijfde eeuw een “pentarchy” of systeem van vijf Sees (patriarchaten), met een vaste orde van voorrang, tot stand gekomen. Rome, als het oude centrum en de grootste stad van het rijk, kreeg begrijpelijkerwijs het presidentschap of het primaat van eer binnen de pentarchy waarin het christendom nu was verdeeld. Het is duidelijk dat dit systeem van patriarchaten en metropolen uitsluitend het resultaat was van kerkelijke wetgeving; er was niets inherent goddelijk in zijn oorsprong. Geen van de vijf ziet, kortom, hun gezag bezitten door goddelijk recht. Als dit zo was geweest, had Alexandrië niet naar de derde rang kunnen worden gedegradeerd om Constantinopel naar de tweede plaats te laten stijgen. De bepalende factor was gewoon hun seculiere status als de belangrijkste steden in het rijk. Bovendien was elk van de vijf patriarchen volledig soeverein binnen zijn rechtsgebied. Het primaat van Rome als zodanig bracht geen universele jurisdictiebevoegdheid over de anderen met zich mee. Integendeel, alle bisschoppen, patriarchen of niet, waren gelijk. Geen enkele bisschop, hoe verheven hun bisdom ook was, kon suprematie over de anderen claimen. De bisschop van Rome was gewoon bevestigd met het voorzitterschap, als de senior bisschop – de eerste onder gelijken.
De beeldenstorm :
Gezien de prominente rol die de beeldende kunst speelt in de orthodoxe vroomheid en het liturgische leven, is een korte uitleg nodig over de Byzantijnse beeldenstorm en het zevende oecumenische concilie(787) die het veroordeelde. Er is al opgemerkt dat Byzantijnse religieuze kunst tot de meest duurzame erfenissen van het rijk behoort. Een iconoclast overwinning zou vrijwel zeker de loop van de Byzantijnse schilderkunst hebben veranderd. Beeldenstorm wordt in het algemeen meestal gezien, afgezien van de christologische debatten waarmee de vroegere oecumenische concilies betrokken waren. Hoe het ook zij, de beeldenstormkwestie was uiteindelijk christologisch. Om dit punt te illustreren, moeten we beginnen met het fundamentele iconoclast argument van afgoderij. Hoe kon de goddelijkheid van Christus – de beeldenstormer beargumenteerd – worden afgebeeld of weergegeven zonder in afgoderij te vervallen? Duidelijk gezegd, verering van het icoon van de Heer was niets anders dan afgodische aanbidding van levenloos hout en verf. En dat was door de Schrift uitdrukkelijk verboden aan de Christen. Dit schijnbaar overtuigende argument overtuigde de kerk of de vaders echter niet van de zevende raad. Een icoon, het is waar, is gemaakt van hout en verf, maar het is slechts een symbool. Verder is het noch een object van absolute verering, noch van aanbidding. Integendeel, pictogrammen worden slechts relatief vereerd, want het ware object van verering is uiteindelijk de persoon die in het pictogram wordt afgebeeld, niet de afbeelding zelf. Bovendien moet een duidelijk onderscheid worden gemaakt tussen verering (proskynese), waarmee de iconen moeten worden geëerd, en aanbidding (latreia), die alleen aan God toebehoort. Kortom, het was volkomen onwettig om iconen te aanbidden, want God alleen wordt aanbeden ; zij kunnen en moeten echter vereerd worden. Deze aandrang om iconen te eren brengt ons bij het tweede cruciale argument van de Kerk – het christologische. Dit argument stelt dat een picturale vertegenwoordiging van de Heer of van de heiligen volledig toelaatbaar en in feite noodzakelijk is vanwege de incarnatie. Dat wil zeggen, de zoon van God kan picturaal worden afgebeeld, juist omdat hij zichtbaar en beschrijfbaar werd door ons vlees aan te nemen en mens te worden. Elke verwerping van het icoon van de Heer komt neer op een ontkenning van de incarnatie. Passend genoeg wordt de nederlaag van de beeldenstorm jaarlijks gevierd door de orthodoxe kerk op de eerste zondag van de vastentijd. Dit “Feest van de Orthodoxie” herdenkt de definitieve restauratie van beelden (11 maart 843).
Byzantinisatie.:
Maar als de orthodoxe devotionele kunst zijn definitieve vorm kreeg tijdens de Byzantijnse periode, deed het hele liturgische leven van de kerk dat ook. Dat de zetel van Constantinopel de cruciale en bepalende rol had moeten spelen in dit “proces van Byzantinisatie” is niet verwonderlijk. Historisch gezien, vóór zijn opkomst tot politieke bekendheid in de vierde eeuw, was Constantinopel slechts een klein bisdom zonder enige eigen liturgische traditie. Het liturgische leven als zodanig werd geleidelijk gevormd uit andere lokale liturgische elementen en tradities. Oudere liturgische centra zoals Antiochië en Jeruzalem leverden belangrijke bijdragen aan dit proces. Ook betrokken bij de opbouw van deze “Byzantijnse ritus” was het ingezeten keizerlijke hof van de stad met zijn eigen uitgebreide ceremoniële structuren. Tegen de negende eeuw, gezien constantinopel’s groeiende belang in de kerk, werd deze nieuwe liturgische synthese de standaard en verving uiteindelijk alle andere lokale riten binnen de kerk. De liturgie en de hele cyclus van goddelijke diensten, zoals completen, vespers, enz., die vandaag in de orthodoxe wereld worden gebruikt, zijn nagenoeg identiek aan de oorspronkelijke Byzantijnse ritus van Constantinopel.
De invloed van het monasticisme :
De twee zojuist beschreven gebieden – liturgie en iconografie – zouden ondenkbaar zijn zonder de bijdrage van het Byzantijnse monasticisme. De overwinning van de kerk tegen de beeldenstorm was bijvoorbeeld in wezen het werk van Byzantijnse monniken, terwijl de liturgische voorschriften voor de cyclus van orthodoxe diensten vandaag volledig kloosterlijk zijn. De impact van het monasticisme op het orthodoxe christendom was inderdaad alles omvattend en verstrekkend. Monasticisme als permanente instelling bestond niet voor de vierde eeuw. De institutionele oorsprong ervan zal niet worden gevonden in een enkele specifieke richtlijn van de Heer of in een bepaalde passage van het Nieuwe Testament. De fundamenten zijn allemaal geworteld in de totaliteit van de evangelieboodschap – de bron van zowel zijn kracht als zijn vruchtbaarheid. Achter de fysieke terugtrekking in de woestijn of een klooster schuilt de afstand van de wereld en van Satan waaraan elke christen zich bij de doop verbindt. Deze afstand is een basisvoorwaarde om christen te zijn. De monastieke roeping en mentaliteit, kortom, is nauw verbonden met de doopgelofte. Het betreden van een klooster is gewoon een ander middel waarmee sommigen ervoor hebben gekozen om het absolute ideaal van het evangelie te leven. Voor velen lijkt dit misschien een extreme manier om Christus te volgen, en toch worden alle christenen, zowel binnen als buiten het klooster, uiteindelijk geroepen tot dezelfde verzaking, dezelfde volmaaktheid, dezelfde vervulling van het Evangelie. De persoonlijke zoektocht naar heiligheid is niet het speciale reservaat van de monnik.
Het is dan ook vanwege zijn in wezen christelijke doelen dat ascetisme zich verspreidde en de orthodoxe spiritualiteit, gebed, vroomheid en het algemene kerkleven beïnvloedde.
Bovendien sponsorde en bevorderde de kerk haar zelf, nadat ze intuïtief haar unieke charismatische bediening, nut en potentieel voor heiligheid had erkend. We hebben haar bijdragen aan de kerk al op twee gebieden genoteerd. Minder bekend is misschien het feit dat de kerk haar episcopaat uitsluitend rekruteerde uit de talloze kloostergemeenschappen op het Byzantijnse platteland. Een klooster op Mt. Athos, bijvoorbeeld, naast het consacreren van 144 bisschoppen, voorzag de kerk van 26 patriarchen. Inderdaad, bijna tweederde van de patriarchen van Constantinopel tussen de negende en de dertiende eeuw waren kloosterlingen. Maar de charismatische en eschatologische getuige van het monasticisme was cruciaal. Als het gevestigde geloof van het Byzantijnse Rijk dreigde de kerk zich vaak te identificeren met de staat, te werelds te worden en haar eschatologische dimensie te verliezen. Gelukkig was de monastieke aanwezigheid er altijd om de kerk te herinneren aan haar ware aard en identiteit met een ander Koninkrijk. Haar felle verzet tegen elk compromis van de christelijke visie was misschien wel de belangrijkste factor in het voortbestaan en de onafhankelijkheid van de Kerk. Kerk en Staat.
De Byzantijnse Kerk wordt vaak beschreven als een “staats” of “nationale” kerk. Deze opmerking is echter volkomen misleidend, om niet te zeggen beledigend. Het is waar dat de Byzantijnse wereld taalkundig en geografisch meer Grieks werd als gevolg van het overlopen van de niet-Grieks sprekende gebieden van Syrië en Egypte tijdens de periode van de oecumenische concilies. Bovendien isoleerde en beperkte het schisma tussen het oosterse en het westerse christendom het christelijke Byzantium verder. Deze verliezen waren ontegenzeggelijk aanzienlijk en tragisch, zowel voor de kerk als voor het rijk. Hoewel de kerk “oosters” is vanwege haar geografie, vooral in haar theologie en traditie, is zij katholiek en orthodox. Historisch gezien was de Byzantijnse Kerk zelf bovendien nooit zo beperkt of geïsoleerd als het Byzantijnse Rijk. De kracht van zijn missionaire gedrevenheid in Oost-Europa en de Slavische wereld, kort na de beeldenstorm, is welsprekend bewijs van het tegendeel. De bekering van de Slaven.
Deze evangelisatie of christianisatie van de Slaven werd geïnitieerd door een van Byzantium’s meest geleerde kerkleden – de patriarch Photius.
Zijn keuze voor de broers Cyril en Methodius voor de missie was een slag van genialiteit en missionair inzicht, want beiden spraken het Slavische dialect dat toen in gebruik was bij de Slavische kolonisten in de buurt van hun geboortestad Thessalonica. Nadat ze hun opdracht hadden gekregen, begonnen ze onmiddellijk met het creëren van een Slavisch alfabet, het zogenaamde Cyrillisch, waarin ze vervolgens de Schrift en de liturgie vertaalden. Vandaar de oorsprong van kerkslavisch, de gemeenschappelijke liturgische taal die nog steeds wordt gebruikt door de Russisch-orthodoxe kerk en andere Slavisch-orthodoxe christenen. Hoewel hun eerste missie naar Moravië niet succesvol was (ze werden gedwongen te vluchten door Duitse zendelingen en de veranderende politieke situatie in Moravië), was hun werk niet tevergeefs. Al snel wendden Byzantijnse zendelingen, waaronder de verbannen discipelen van de twee broers, zich tot andere gebieden. Als gevolg hiervan was aan het begin van de elfde eeuw het grootste deel van de heidense Slavische wereld, waaronder Rusland, Bulgarije en Servië, gewonnen voor het Byzantijnse christendom. Bulgarije werd officieel erkend als patriarchaat door Constantinopel in 945, Servië in 1346 en Rusland in 1589. Al deze naties waren echter al lang voor deze data bekeerd. De bekering van Rusland begon bijvoorbeeld met de doop van Vladimir van Kiev in 989, waarna hij ook getrouwd was met de Byzantijnse prinses Anna, de zus van de Byzantijnse keizer Basilius II.
Het Orthodoxe Gemenebest :
Maar deze uitbreiding naar de Slavische wereld creëerde ook een orthodox “Gemenebest”. Want byzantijnse kunst, literatuur en cultuur werden niet langer beperkt tot de eigen politieke grenzen van Byzantium, maar strekten zich uit tot ver buiten de Balkan en het noorden van Rusland om één Byzantijns-orthodox gemenebest te creëren. De Slavische naties werden niet alleen gekerstend, maar ook beschaafd door de Byzantijnen.De reddende boodschap van het Nieuwe Testament ging ook gepaard met de gave van beschaving. Dit was begrijpelijkerwijs een belangrijke factor in de vorming en toekomstige ontwikkeling van de Slavische cultuur. Maar als de bekering van de Slaven cruciaal was in het lot van de jonge Slavische naties, was het even beslissend voor de toekomst van de kerk. Het was in het algemeen deze missionaire kracht die de universaliteit van het Byzantijnse christendom behield. De opname van de Slavische orthodoxie in de orthodoxe plooi breidde het geografische verspreidingsgebied van de kerk permanent uit. Evenzo bracht het Slavische element immense rijkdommen in het midden van de kerk. Weinig mensen hebben het orthodoxe geloof misschien omarmd met zo’n vurigheid en toewijding als de Slaven. Hoe arm zou de kerk vandaag zijn zonder haar gastheer van Slavische heiligen, haar startski, haar Dostojevski’s, haar Khomiakovs of Florovskys! Oost en West.
Tot slot dient dit hoofdstuk van de kerkgeschiedenis ook om een ander belangrijk punt aan te tonen. Terwijl het westerse christendom in deze tijd ijverig een uniforme Latijnse liturgische taal oplegde aan al zijn bekeerlingen, weigerde het Byzantijnse christendom dit te doen. Over het algemeen werd het Grieks zelden gebruikt als missionaire taal onder de Slaven. Integendeel, het principe van een enkele liturgische taal werd vermeden. Vandaar dat het Cyrillische alfabet en de liturgie die de lokale taal van de volkeren gebruikten, inheemse kerken in de Balkan en elders creëerden. Het orthodoxe christendom drong er kortom op aan het Evangelie in de gewone taal van het volk te prediken om rechtstreeks en onmiddellijk door de nieuwe bekeerlingen te worden begrepen. En dat is immers het ultieme doel van de christelijke zending. In de geschiedenis van de orthodoxie behoort deze erfenis van de “Apostelen tot de Slaven”, de heiligen Cyrillus en Methodius, tot de kostbaarste.
Het vorige deel heeft een overzicht gegeven, niet uitputtend maar voldoende voor onze doeleinden, van de Byzantijnse periode van de kerk. Alvorens de lange Turkse overheersing te onderzoeken die volgde op de val van Constantinopel, moeten we een laatste gebeurtenis in het leven van de middeleeuwse kerk verkennen – het schisma tussen het oosterse en westerse christendom. Om te beginnen was deze tragische verdeling geen gebeurtenis, maar een langdurig proces dat zich over eeuwen uitstrekte. De scheuren en kloven in de christelijke eenheid zijn inderdaad al in de vierde eeuw zichtbaar. Als zodanig is 1054, de traditionele datum die het begin van het schisma markeert en de excommunicatie van patriarch Michael Cerularius door pauselijke legaten, zeer onnauwkeurig.
Er is in feite geen precieze datum. Wat er echt gebeurde was een complexe reeks gebeurtenissen waarvan de climax pas in de dertiende eeuw werd bereikt met de zak Constantinopel door westerse kruisvaarders (1204). Evenzo moeten we niet vergeten dat de gebeurtenissen die tot schisma leidden niet altijd uitsluitend theologisch van aard waren. Culturele, politieke en taalkundige verschillen werden vaak onlosmakelijk vermengd met theologische verschillen. Elk verhaal van het schisma dat het ene benadrukt ten koste van het andere, zal zowel fragmentarisch als misleidend zijn. In tegenstelling tot de Kopten of Armeniërs die in de vijfde eeuw uit de kerk braken en etnische kerken stichtten ten koste van hun universaliteit en katholiciteit, bleven de oostelijke en westelijke delen van de kerk trouw aan het geloof en gezag van de zeven oecumenische concilies. Zij waren verenigd, op grond van hun gemeenschappelijke geloof en traditie, in één Kerk. De overdracht van de Romeinse hoofdstad aan de Bosporus bracht onvermijdelijk wantrouwen, rivaliteit en zelfs jaloezie in de relaties van de twee grote zienswaardigen, Rome en Constantipole. Het was gemakkelijk voor Rome om jaloers te zijn op de “upstart” Constantinopel in een tijd waarin het snel zijn politieke bekendheid verloor. In feite weigerde Rome de verzoenende wetgeving te erkennen die Constantinopel naar de tweede rang bevorderde. Maar de vervreemding werd ook geholpen door de Duitse invasies in het Westen, die de contacten effectief verzwakten. De opkomst van de islam met zijn verovering van het grootste deel van de Middellandse Zeekust (om nog maar te zwijgen van de komst van de heidense Slaven op de Balkan tegelijkertijd) versterkte deze scheiding verder door een fysieke wig tussen de twee werelden te drijven. De eens homogene verenigde wereld van de Middellandse Zee verdween snel. De communicatie tussen het Griekse Oosten en het Latijnse Westen was nu gevaarlijk geworden en als gevolg daarvan praktisch stopgezet.
Het Schisma.van Photius :
De kloof werd groter in de negende eeuw toen de missionaire ambities van de twee communions botsten over de christianisering van Bulgarije en Moravië. De verkiezing van patriarch Photius veroorzaakte zelfs een tijdelijke verdeeldheid, bekend als het “Photian Schism”. Maar het is de kroning van Karel de Grote als keizer door de paus, en de heropleving in 800 van een westers “Romeins” Rijk die het beste illustreren hoe ver de golf was verbreed. In de ogen van Constantinopel deed het Westen alsof het Romeinse Rijk, met zijn legitieme keizer in Constantinopel, ophield te bestaan. De aanspraken van het Byzantijnse Rijk op wereldsoevereiniteit, waarvan de titel nooit werd overgegeven, werden genegeerd. Het nieuwe “Rijk” van Karel de Grote was het in gebruik nemen van de legitieme rol van het Romeinse Rijk in Constantinopel. Een dergelijke onafhankelijkheidsverklaring en emancipatie van Byzantium leek de eenheid van het christendom en indirect het gedeelde geloof van de ene kerk te bedreigen. Latere gebeurtenissen, zoals de Normandische verovering van Zuid-Italië, de kruistochten, de Italiaanse commerciële penetratie van de Bosporus en de Zwarte Zee zouden worden toegevoegd aan de toch al lange lijst van verschillen en meningsverschillen. Ze volstaan echter om aan te tonen hoe diep de vervreemding was geworden. Deze gebeurtenissen worden inderdaad vaak gezien als de ultieme oorzaak van schisma.
En toch, populair omdat deze oorzaken in conventionele historische analyses van het schisma zitten, verklaren ze niet alleen de breuk of het vierkant met de historische feiten. Tegenwoordig bestaan deze oorzaken niet meer, maar het schisma gaat door. Daarom moeten we zoeken naar de ultieme wortel van schisma in de intellectuele en theologische verschillen in plaats van in de politieke of geografische verschillen. Twee fundamentele problemen – het primaat van de bisschop van Rome en de processie van de Heilige Geest – waren betrokken. Deze leerstellige nieuwigheden (want zo zagen de Byzantijnen ze) werden voor het eerst openlijk besproken in het patriarchaat van Photius. Tegen de vijfde eeuw, zoals we al zeiden, was het christendom verdeeld in vijf zienswijzen, waarbij Rome het primaat in handen had. Dit werd bepaald door canonieke en juridische beslissing, en bracht geen hegemonie met zich mee van een lokale kerk of patriarchaat over de anderen. Voor dat alles begon Rome tijdens de hierboven genoemde progressieve vervreemding haar primaat te interpreteren in termen van soevereiniteit, als een door God gegeven recht met universele jurisdictie in de kerk. Het collegiale en verzoenende karakter van de kerk werd in feite geleidelijk opgegeven ten gunste van een suprematie van onbeperkte macht over de hele kerk. Deze ideeën werden uiteindelijk systematisch tot uitdrukking gegeven in het Westen tijdens de Gregoriaanse hervormingsbeweging van de elfde eeuw. Er is genoeg gezegd over de vroege ecclesiologie om te beseffen hoezeer rome’s begrip van de aard van bisschoppelijke macht in directe schending was van de in wezen democratische structuur van de kerk. De twee ecclesiologieën waren wederzijds antithetisch. Geen wonder dat latere pogingen om het schisma te genezen en de tragische verdeeldheid te overbruggen zouden mislukken. Om zeker te zijn, baseerde Rome haar monarchale beweringen op “ware en juiste jurisdictie”, zoals het Vaticaans Concilie van 1870 het uitte, op Sint-Pieter. Deze basis was echter onbekend bij de vaders die over de organisatie van de kerk hadden geregeerd. In het bijzonder waren ze zich ervan bewust dat het primaat van Sint-Petrus niet het exclusieve voorrecht van één bisschop kon zijn. Want alle bisschoppen moeten, net als Sint-Petrus, Jezus belijden als de Christus. Dit is zo, ze zijn allemaal Peter’s opvolgers en St. Petrus is gewoon hun prototype. Anders geloven zou de charismatische gelijkheid van de bisschoppen schenden. Want niemand kan een positie innemen die beter is dan die van de anderen.
Het Grote Schisma.
Even verontrustend voor de oosterse kerk was de westerse interpretatie van de processie van de Heilige Geest. Ook dit ontwikkelde zich, net als het primaat, slechts geleidelijk en kwam bijna onopgemerkt de Geloofsbelijdenis in het Westen binnen. Het geschil is theologisch te complex om hier te bespreken. Het volstaat dat het ging om de toevoeging door het Westen van de Latijnse uitdrukking filioque (“en van de Zoon”) aan de Geloofsbelijdenis. De oorspronkelijke geloofsbelijdenis die door het concilie werd gesanctioneerd en nog steeds door de orthodoxe kerk werd gebruikt, bevatte deze zin niet; de tekst vermeldt eenvoudigweg “de Heilige Geest, de Heer en Gever des Levens, die voortkomt uit de Vader.” Theologisch gezien was de Latijnse interpolatie “en van de Zoon” onaanvaardbaar voor de Byzantijnen, omdat het impliceerde dat de Geest nu twee bronnen van processie had, de Vader en de Zoon, in plaats van één, de Vader alleen. Kortom, het evenwicht tussen de drie personen van de Triniteit werd veranderd. Het resultaat, geloofden de Byzantijnen, was vals en ketters. Maar naast de dogmatische kwestie die door het filioque aan de orde werd gesteld, betoogden de Byzantijnen dat het woord eenzijdig en dus onwettig werd toegevoegd, omdat het Oosten nooit was geraadpleegd. Uiteindelijk kon slechts een andere oecumenische concilie een dergelijke wijziging aanbrengen. Bovendien hadden de concilies die de oorspronkelijke Geloofsbelijdenis opstelden uitdrukkelijk elke aftrek of toevoeging aan de tekst verboden. Het geknoei van het Westen met de belangrijkste geloofsformule van de kerk was daarom onaanvaardbaar.
C. DE GEVANGEN KERK
De Ottomaanse verovering :
Over het algemeen was de val van Constantinopel in 1453 een groot ongeluk voor het christendom. Voor het Oosterse Christendom was het niets minder dan een ongekwalificeerde ramp. Als gevolg van de Ottomaanse verovering werd de hele orthodoxe gemeenschap van de Balkan en het Nabije Oosten plotseling geïsoleerd van het Westen. Gedurende de volgende vierhonderd jaar zou het in plaats daarvan worden opgesloten in een vijandige islamitische wereld, waarmee het zowel religieus als cultureel weinig gemeen had. Alleen orthodox Rusland ontsnapte aan dit lot. Het is deze geografische en intellectuele opsluiting die deels de stilte van de orthodoxie tijdens de Reformatie in het Zestiende-eeuwse Europa verklaart. Dat dit belangrijke theologische debat vaak vertekend zou moeten lijken voor de orthodoxen is niet verwonderlijk: ze hebben er nooit aan deelgenomen. En toch is het niet het isolement alleen, net zo goed als de gevolgen van de Ottomaanse heerschappij, die deze pagina’s van de kerkgeschiedenis vanuit vrijwel elk oogpunt zo somber en melancholisch maken.
Religieuze rechten onder de islam.
Voor de zekerheid was de nieuwe Ottomaanse regering die voortkwam uit de as van de Byzantijnse beschaving niet primitief of totaal barbaars. De islam erkende Jezus niet alleen als een grote profeet, maar tolereerde christenen als een ander volk van het boek. Als zodanig werd de kerk niet uitgeroeid en werd haar canonieke en hiërarchische organisatie aanzienlijk verstoord. Bovendien bleef het bestuur functioneren. Een van de eerste dingen die Mehmet de Veroveraar deed, was de kerk toestaan een nieuwe patriarch te kiezen, Gennadius Scholarius. De Hagia Sophia en het Parthenon, die bijna een millennium christelijke kerken waren geweest, werden weliswaar omgebouwd tot moskeeën, maar talloze andere kerken, zowel in de stad als elders, bleven in christelijke handen. Bovendien is het opvallend dat de positie van de patriarch en de hiërarchie aanzienlijk werd versterkt en hun macht toenam. Ze waren nu begiftigd met burgerlijke en kerkelijke macht over alle christenen in Ottomaanse gebieden. Omdat de islamitische wet geen onderscheid maakt tussen nationaliteit en religie, werden alle christenen, ongeacht hun taal of nationaliteit, gezien als één natie. De patriarch, als hoogste rangschikkingshiërarchie, werd zo bevestigd met burgerlijk en godsdienstig gezag en werd etnarch, of hoofd van de volledige Christelijke Orthodoxe bevolking. Praktisch betekende dit dat alle orthodoxe kerken op Ottomaanse grondgebied onder Constantinopel stonden. Het gezag en de jurisdictiegrenzen van de patriarch, werden enorm uitgebreid.
Uiteindelijk komen al deze rechten en voorrechten, inclusief vrijheid van aanbidding en religieuze organisatie, zelden overeen met de werkelijkheid. Het zijn niet “rechten” maar wrede feiten die ons in het gezicht staren. De wettelijke privileges van de patriarch en de kerk hingen in feite af van de grillen en barmhartigheid van de sultan en de sublieme Porte, terwijl christenen werden gezien als weinig meer dan tweederangsburgers of ongelovigen. Bovendien waren Turkse corruptie en wreedheid, waarover onze schoolboeken zo welsprekend waren, geen mythe. Dat het de “ongelovige” christen was die dit meer dan wie dan ook heeft meegemaakt, staat niet ter discussie. Ook pogroms van christenen in deze eeuwen waren niet onbekend. Verwoestend voor de kerk was ook het feit dat zij niet van Christus kon getuigen. Zendingswerk onder moslims was gevaarlijk en zelfs onmogelijk, terwijl bekering tot de islam volkomen legaal en toegestaan was. Aan de andere kant werden bekeerlingen tot de islam die terugkeerden naar de orthodoxie automatisch ter dood gebracht. Van één stuk met deze situatie was het feit dat er geen nieuwe kerken konden worden gebouwd en zelfs het luiden van kerkklokken niet was toegestaan. Ten slotte ging het niet beter met het onderwijs van de geestelijkheid en de christelijke bevolking – het hield op of was van rudimentaire aard.
De resultaten van corruptie.
Het was ook het lot van de Kerk om getroffen te worden door het Turkse corruptiesysteem.De patriarchale troon werd vaak verkocht aan de hoogste bieder, terwijl nieuwe patriarchale investituur gepaard ging met zware betalingen aan de regering. Om deze enorme verliezen terug te verdienen, belastten patriarchen en bisschoppen de lokale parochies en hun geestelijken. Ook de patriarchale troon was nooit veilig. Weinig patriarchen tussen de vijftiende en de twintigste eeuw stierven een natuurlijke dood tijdens hun ambtsperiode. De gedwongen abdicaties, ballingen, ophangingen, verdrinkingen en vergiftigingen van patriarchen zijn maar al te goed gedocumenteerd. Maar als de positie van de patriarch precair was, was die van de hiërarchie dat ook. De ophanging van patriarch Gregorius V aan de poort van het patriarchaat op Paaszondag 1821 ging gepaard met de executie van twee metropolen en twaalf bisschoppen. (De poort blijft overigens nog steeds gesloten ter nagedachtenis van St. Gregory.) De bovenstaande samenvatting – hoe grimmig en kort het ook is – is voldoende om de vervolging, het verval en de vernedering over te brengen die het Oosterse christendom onder Ottomaanse heerschappij heeft geleden. Als we aan dit tragische lot het militante communistische atheïsme toevoegen waaronder de meeste orthodoxen sinds 1917 hebben geleefd, krijgen we enig idee van de ontwrichting en het lijden van het Oosterse christendom in de afgelopen vijfhonderd jaar. De ernstige problemen waarmee westerse christenen te maken hebben gehad als gevolg van de Franse Revolutie en de secularisatie van de westerse samenleving in het algemeen, zouden tegen deze feiten kunnen verbleken. Dat de gevangen Oosterse Kerk haar identiteit heeft behouden en heeft overleefd, is ronduit wonderbaarlijk. Het is aan de orthodoxen te danken dat zij trouw zijn gebleven aan het reddende geloof van Christus.
Pausdom en orthodoxie.
Samen met deze voorwaarden moet eindelijk melding worden gemaakt van de proselytiserende druk van Rome. Bewijs voor dit fenomeen is verschrikkelijk overvloedig. Missionarissen werden voorbereid in speciale scholen zoals het College van St. Athanasius in Rome (geopend in 1577) en vervolgens naar het Oosten gestuurd om zich bezig te houden met het direct proselytiseren van de orthodoxen. Dit netwerk van open Romeinse propaganda omarmde ook de orthodox-Slavische wereld. De druk van de Katholieke Poolse monarchie en Jezuïeten in Polen en Litouwen op Orthodoxe bisdommen canoniek afhankelijk van Constantinopel is bekend genoeg. Zo was de Uniatische Oekraïense Kerk gedeeltelijk het gevolg van een dergelijke druk door de Unie van Brest-Litovsk in 1596. Er was natuurlijk weinig dat de orthodoxe kerk kon doen om deze agressieve romanisatie tegen te gaan, gezien de historische situatie.
Dat waren dus de strenge en vernederende beperkingen waaronder de kerk tot het begin van de negentiende eeuw moest leven. De rol van het oecumenisch patriarchaat, als geestelijk hoofd en “Moederkerk”, in dit en het voorgaande hoofdstuk van zijn geschiedenis was beslissend. Dit was te wijten, zoals we hebben gezien, aan de preeminente positie van de stad Constantinopel in de Byzantijnse periode, toen zijn bisschop een rang op de tweede plaats kreeg na Rome in de pentarchy. Maar het was ook een gevolg van het schisma met Rome. Het schisma liet Constantinopel met onbetwist primaat over de andere oostelijke patriarchaten. Dit is hoe Constantinopel de primaire ziel van orthodoxie werd. Ten slotte werden onder het Ottomaanse etnarchische systeem de geografische grenzen uitgebreid, met als gevolg dat het grootste deel van de orthodoxe gemeenschap onder haar jurisdictie viel. Hoe de patriarch van Constantinopel de senior bisschop in de orthodoxie werd, is begrijpelijkerwijs een van de grote thema’s van de orthodoxe kerkgeschiedenis. Het negentiende-eeuwse militante nationalisme zou echter enorme veranderingen tewerk stellen. Hoewel de primatische status van het patriarchaat nooit in het geding is geweest – het is en blijft de eerste zienswijze van de orthodoxie – werden de geografische grenzen aanzienlijk verminderd als gevolg van de strijd voor vrijheid van de verschillende orthodoxe nationaliteiten onder Ottomaanse heerschappij. De nieuwe onafhankelijke natiestaten konden niet kerkelijk onder de jurisdictie van een patriarch blijven die nog binnen de baan van de buitenlandse en vijandige overheid van Turkije was.
Constantinopel en Moderne Nationale Kerken.
Een van de eerste naties die werd beïnvloed door de explosieve ideeën van de Franse Revolutie was Griekenland; het was de eerste die het Turkse juk brak en zijn onafhankelijkheid won. Kort daarna riep een bisschoppensynode de Kerk van het nieuwe Koninkrijk Griekenland autocefalie uit. De nieuwe Griekse natie, kortom, kon niet geleid worden door de patriarch. De autocefale status van Griekenland, erkend door Constantinopel in 1850, betekende inderdaad dat het nu zijn eigen hoofd of kephalie kon kiezen. Zo wordt de Kerk van Griekenland vandaag geregeerd door een Heilige Synode onder voorzitterschap van de aartsbisschop van Athene. Mt. Athos en de semiautonome Kerk van Kreta alleen blijven onder de jurisdictie van de patriarch. Het eiland Cyprus is echter onafhankelijk van zowel Constantinopel als de Kerk van Griekenland. Zijn autonome status dateert van het derde oecumenische concilie (431) die het deze unieke positie toekende. Tot die tijd was het onderworpen aan het patriarchaat van Antiochië. Net als Griekenland wordt deze oude kerk geregeerd door een bisschoppensynode en een voorzittende aartsbisschop.
Zoals we hebben gezien, bracht het etnarchische systeem dat door de Ottomanen werd geïntroduceerd, de meeste autocefalie- en patriarchale Slavische kerken onder de jurisdictie van Constantinopel.
Deze onderwerping, met zijn verlies van patriarchale status, was nooit populair. Als gevolg hiervan ontstonden verschillende onafhankelijke nationale kerken zodra de politieke vrijheid was bereikt. Zo werd de Kerk van Servië, die in de Turkse periode haar patriarchaat had verloren, in 1879 autocefalie en werd haar hoofd in 1922 door Constantinopel erkend als patriarch. Roemenië, vandaag de grootste zelfbesturende kerk na Rusland, werd in 1885 autocefaal verklaard en werd patriarchaat in 1925. Ten slotte verklaarde de Kerk van Bulgarije zich autocefalie in 1860, maar het was pas in 1945 dat Constantinopel het erkende en zijn grootstedelijke in Sofia nam de titel van patriarch aan in 1953. Rusland, dat buiten de Turkse plooi lag, werd in 1589 door Constantinopel erkend als patriarchaat. Toch werd ook dit uiteindelijk afgeschaft, maar niet door Constantinopel. Petrus de Grote verving het in 1721 door een regerende synode. De synodale periode die volgde duurde tot de bolsjewistische revolutie, toen het patriarchaat opnieuw werd hersteld (1917). Tegenwoordig staat Rusland op de vijfde plaats na de vier oude patriarchaten van Constantinopel, Alexandrië, Antiochië en Jeruzalem. De oude patriarchaten.
Maar de oude zetels van het Nabije Oosten bereikten ook meer vrijheid als gevolg van het uiteenvallen van het Ottomaanse Rijk. Ook hiervoor waren ze vaak onder invloed van Constantinopel tijdens de periode van Turkse gevangenschap. Ondanks het overlopen van Egypte in de vijfde eeuw omdat het weigerde de vierde oecumenische concilie te accepteren en een nationale Koptische Kerk stuitte, bleef het patriarchaat van Alexandrië overleven. De oude titel van de patriarch is nog steeds “paus en patriarch” een welsprekende illustratie dat de benoeming van “paus” nooit het exclusieve voorrecht was van de bisschop van Rome in de oude kerk. Vandaag, zijn de patriarch en de geestelijkheid van deze zien Grieks. Aanzienlijk, zijn jurisdictie strekt zich uit over alle orthodoxen op het Afrikaanse continent. Een bloeiende orthodoxe kerk bestaat nu bijvoorbeeld in Oeganda. Antiochië, dat een van de grootste steden van het Romeinse Rijk was, staat nu op de derde plaats na Constantinopel. Het bestaat uit Arabisch sprekende orthodoxe christenen die in Syrië en Libanon wonen. Tot het einde van de negentiende eeuw waren de patriarch en bisschoppen Grieks, maar sinds 1899 zijn het Arabieren. Jeruzalem is sinds de vijfde eeuw een onafhankelijk patriarchaat. In tegenstelling tot Antiochië is zijn patriarch Grieks, hoewel zijn gelovigen voor het grootste deel Arabieren zijn. Deze eerbiedwaardige Patriarch is de bewaker en beschermer van de Heilige Plaatsen. Over het algemeen is de kracht van deze oude zienswijzen afgetapt door voortdurende onderwerping aan de islam.
De nieuwe structuur.
Uit wat er over negentiende-eeuwse ontwikkelingen is gezegd, blijkt duidelijk dat het gezag dat Constantinopel vandaag de dag geniet, niet langer gebaseerd is op een enorme kerkelijke jurisdictie. In de afgelopen anderhalve eeuw is het zowel van zijn voormalige grondgebied als van het grootste deel van zijn kudde ontdaan. Griekenland en de Balkan vallen niet langer onder zijn jurisdictie. In Turkije zelf zijn bovendien de meeste orthodox-christelijke gemeenschappen van Klein-Azië verdwenen. De onmiddellijke kudde van de patriarch vandaag is in het algemeen, samengesteld uit die Orthodoxen die nog leven in Constantinopel. Het standpunt van het patriarchaat berust dus op zijn primatische status, in plaats van op enige brede territoriale jurisdictie. Niet minder opvallend is het feit dat de kerk, net als de oude kerk, in wezen een gedecentraliseerd lichaam is dat bestaat uit vier oude patriarchaten en tal van lokale of nationale kerken, waarvan de meeste een volledige zelfsturende status genieten. De orthodoxe gemeenschap van kerken is beslist geen monolithische structuur. Ondanks het ontbreken van een gecentraliseerd gezag, zijn alle leden van dit levende lichaam echter verbonden door een gemeenschappelijke canonieke en liturgische traditie, door één leerstellige en sacramentele eenheid, en een gemeenschappelijk geloof dat teruggaat tot de oorspronkelijke christelijke kern van de Apostolische tijd. Achter de historische werkelijkheid schuilt, kortom, de ware katholieke en universele kerk. In de christelijke geschiedenis is het katholiciteit nooit samengegaan met organisatorische of institutionele uniformiteit.
D. DE MODERNE KERK
Orthodoxie en moderne ideologie:
De tragedie van de orthodoxe kerk in de twintigste eeuw was om – het grootste deel van haar kudde althans – te leven onder het nieuwe politieke kader van het atheïstische totalitarisme. De ontwrichting van het communisme is inderdaad de laatste in een lange reeks tegenslagen – Arabisch, Seltsjok, kruisvaarder, Mongools, Ottomaans – waarmee het de afgelopen anderhalf millennium te maken heeft gehad. Zoals Paulus opmerkt, “werd ons niet alleen gegeven om in Christus te geloven, maar ook om voor hem te lijden” (Fil. 1:29). Er is echter één significant verschil tussen deze laatste crisis en die van het verleden: de vorige niet-christelijke politieke regimes waaronder de kerk heeft moeten leven, waren nooit opzettelijk antichristelijk. Kortom, er is nooit een exact precedent geweest voor de communistische catastrofe. Geen van de vorige regimes was ooit zo vasthoudend als het communisme in zijn overtuiging dat religie niet getolereerd mag worden. Volgens Lenin kan een communistisch regime niet neutraal blijven op het gebied van religie, maar moet het zich er genadeloos tegenover laten zien. Er is in feite geen plaats voor de kerk in Lenins klasseloze samenleving.
Confrontatie met atheïstische regimes.
Het resultaat van dit militante atheïsme was om de kerk om te vormen tot een vervolgde en gemartelde kerk. Duizenden bisschoppen, monniken, geestelijken en gelovigen zijn de afgelopen vijftig jaar voor Christus gestorven als martelaren, zowel in Rusland als in de andere communistische landen. Hun aantal kan veel groter zijn dan de christenen die omkwamen onder het Romeinse Rijk. Even beangstigend voor de kerk was het indirecte, maar systematische wurgingsbeleid van het communisme. In de Sovjet-Unie mogen kerkelijke autoriteiten bijvoorbeeld, naast de methodische sluiting, ontheiliging en vernietiging van kerken, geen liefdadigheids- of sociaal werk verrichten. Overigens mag de kerk ook geen eigendom bezitten. De weinige gebedshuizen die aan de kerk zijn overgelaten, worden wettelijk gezien als staatseigendom dat de overheid de kerk toestaat te gebruiken. Nog verwoestender voor de kerk, en zelfs voor haar toekomst, is dat het niet is toegestaan om educatieve of educatieve activiteiten van welke aard dan ook voort te zetten. Buiten preken en de viering van de liturgie kan het de gelovigen of zijn jeugd niet instrueren. Catechismuslessen, religieuze scholen, studiegroepen, zondagsscholen, religieuze publicaties zijn allemaal illegaal. Van de vierduizend scholen die de Russische kerk voor de Eerste Wereldoorlog exploiteerde, is er vandaag de dag geen enkele over. Hoewel deze omstandigheden verschillen tussen de verschillende communistische naties, blijft het algemene beeld hetzelfde. De toekomst van de kerk is op zijn zachtst gezegd somber.
Orthodoxie en immigratie.
Een van de meest opvallende ontwikkelingen in de moderne historische orthodoxie is de verspreiding van orthodoxe christenen naar het Westen. Emigratie uit Griekenland en het Nabije Oosten in de afgelopen honderd jaar heeft in feite een aanzienlijke orthodoxe diaspora gecreëerd in West-Europa, Noord- en Zuid-Amerika en Australië. Bovendien dwong de bolsjewistische revolutie duizenden orthodoxe Russische ballingen naar het westen. Als gevolg hiervan zijn de traditionele grenzen van de orthodoxie ingrijpend gewijzigd. Miljoenen orthodoxen zijn niet langer “oosters” omdat ze permanent in hun nieuw geadopteerde landen in het Westen wonen. Vrijwel alle orthodoxe nationaliteiten – Grieks, Arabisch, Russisch, Servisch, Albanees, Oekraïens, Roemeens, Bulgaars – zijn vertegenwoordigd in de Verenigde Staten. Om ze allemaal te beschrijven valt buiten het bereik van deze korte enquête. Integendeel, alleen de grootste van deze orthodoxe diasporagroepen zal worden genoemd, namelijk het Griekse aartsbisdom Amerika, met twee miljoen gelovigen. Onder leiding van verschillende toegewijde aartsbisschoppen is de Griekse diaspora uitgegroeid tot een vitale en actieve kerk en speelt een dominante rol in het leven van miljoenen Grieks-orthodoxe christenen. Het aartsbisdom valt onder de kerkelijke en geestelijke jurisdictie van de oecumenische patriarch van Constantinopel. Inderdaad, de senior zetel in Orthodoxie bezit jurisdictie over een groot deel van de orthodoxe diaspora die nu bestaat. Naast het aartsbisdom Noord- en Zuid-Amerika is er ook het Exarchate van West-Europa, gecentreerd in Londen (met talrijke parochies en bisschoppen op het continent), en de Kerk van Finland en australië. Kleinere groepen in de Verenigde Staten, zoals de Karpaten-Russische en Oekraïense bisdommen, vallen eveneens onder het oecumenische patriarchaat. De Orthodoxe Kerk in het Westen.
Historisch gezien markeert 1768 de komst van de eerste Grieks-orthodoxe naar de Nieuwe Wereld. Deze pioniers stichtten de kolonie New Smyrna zo’n veertig mijl ten zuiden van St. Augustine, Florida. Een kleine groep Griekse kooplieden uit New Orleans bouwde de eerste kerk in 1864. Het Griekse aartsbisdom Noord- en Zuid-Amerika zelf werd in 1921 officieel opgericht door de staat New York. De gecompliceerde en moeilijke taak om de Griekse gemeenschappen te organiseren en te consolideren tot een gecentraliseerd aartsbisdom was het werk van drie vooruitziende leiders: aartsbisschop Athenagoras, die in 1948 werd gekozen op de oecumenische troon van Constantinopel; Aartsbisschop Michael, de voormalige bisschop van Korinthe; en zijn opvolger en huidig geestelijk hoofd, aartsbisschop Iakovos. Naast zijn diverse filantropische werk, onderhoudt het aartsbisdom talrijke dagscholen, een tehuis voor ouderen en een academie voor kansarme en weeskinderen. Kandidaten voor het priesterschap worden opgeleid aan de Holy Cross Greek Orthodox School of Theology in Boston. Er moet ook melding worden gemaakt van de op een na grootste diasporagroep, de Rus. Het traint ook zijn eigen geestelijkheid in het orthodoxe theologische seminarie van St. Vladimir, dat ook kandidaten uit alle orthodoxe rechtsgebieden ontvangt. Beide instellingen onderhouden bovendien hun eigen pers en publiceren hun eigen theologische kwartaalcijfers; daarnaast geven ze een groot aantal nuttige en belangrijke boeken in het Engels uit over verschillende aspecten van orthodoxe theologie, geschiedenis en spiritualiteit. Ten slotte bezitten beide seminaries een vooraanstaande faculteit met een internationale reputatie.
Historische omstandigheden hebben de orthodoxie in het Westen dus de unieke kans gegeven om te getuigen van de universaliteit en essentiële waarheid. Want ondanks zijn historische oosterse thuisland heeft de orthodoxe kerk nooit beweerd iets minder dan universeel te zijn in zijn essentie. Toegegeven, de rigide segregatie en zelfvoorziening van sommige orthodoxen geven vaak de tegenovergestelde indruk. Toch worden de orthodoxen zich er steeds meer van bewust dat ze zowel hun isolement als hun neiging moeten overwinnen om gescheiden van elkaar en van andere christelijke broeders te leven. Hoe kan anders de kracht en eenheid van de orthodoxe waarheid worden geopenbaard, zo niet door een gemeenschappelijke getuige? De ondergeschiktheid van nationale ambities en lokale loyaliteiten is zeer wenselijk en noodzakelijk. De recente opmerkingen van aartsbisschop Iakovos op dit punt waren op het doel: “We geven zelden de indruk van eensgezinde orthodoxie zoals we zouden moeten, en zoals anderen van ons verwachten. Ze denken (en niet ten onrechte) dat we eerst Grieken, Russen, Serviërs, Roemenen, Bulgaren, Arabieren of Oekraïners zijn en dan orthodox. We ontkennen onszelf vaak de eer om als orthodox te spreken en onze theologische en kerkelijke eenheid en identiteit te tonen.” (Orthodoxe Waarnemer, 21 sept. 1983, p. 2) Deze opmerkingen hadden betrekking op de relatie en deelname van de orthodoxie aan de oecumenische beweging en de Wereldraad van Kerken. Het is een actueel onderwerp om de rode draden van onze enquête samen te trekken. Orthodoxie en de Oecumenische Beweging.
Orthodoxie gelooft dat het zowel de eenheid als het geloof bezit dat alleen de reünie zal voortbrengen die alle christenen zoeken. Tegelijkertijd is zij zich ook pijnlijk bewust van het schandaal van de christelijke verdeeldheid. Vandaar twee belangrijke redenen voor haar actieve rol, sinds de jaren 1920, in de oecumenische beweging en in de latere Wereldraad van Kerken, opgericht te Amsterdam in 1948. Vanaf het allereerste begin van de beweging was het, aanzienlijk, het oecumenische patriarchaat dat het initiatief en leiderschap nam door een beleid van volledige participatie te ondersteunen. Dat tal van andere rechtsgebieden dit voorbeeld volgden, is in zekere mate te wijten aan zijn aanmoediging en positieve houding.
Niet alle orthodoxen, en dat is waar, hebben dezelfde mening over dit beleid. Sommigen geloven begrijpelijkerwijs dat het orthodoxe idee van de kerk onverenigbaar is met de confessionele ecclesiologie die vaak de Wereldraad domineert. In sommige opzichten is dit natuurlijk waar. Zo is de protestantse notie dat de historische aggregatie van gescheiden kerken scheidingen in de kerk zelf zijn, totaal onaanvaardbaar voor de orthodoxen. Zoals een vooraanstaande orthodoxe theoloog opmerkt, ontkent deze lijn van protestantse redenering alles wat de orthodoxen hebben over de eenheid en sacramentele volheid van de kerk. Voor dat alles heeft de kerk ervoor gekozen om deel te nemen aan de oecumenische gemeenschap vanwege het bevel van de Heer om al onze medemensen lief te hebben, al dan niet verdeeld. Het primaat van liefde is precies dat. Bovendien impliceert participatie geen gelijkheid met onze protestantse broeders, noch compromissen van onze kant. Integendeel, wij zijn er voor de dialoog en om te getuigen van de enige gemeenschappelijke achtergrond, en zelfs gemeenschappelijke grond, waarop alle echte christelijke eenheid moet worden gebaseerd. Zoals de orthodoxe verklaring op de Evanston Assembly van 1954 stelt, is het aan “het geloof van de oude, verenigde en ondeelbare kerk van de zeven oecumenische concilies, namelijk aan het zuivere en onveranderde en gemeenschappelijke erfgoed van de voorvaderen van alle verdeelde christenen” dat we getuigen. Wijlen Georges Florovsky bleef benadrukken dat de zoektocht naar christelijke eenheid een “nobele en gezegende onderneming” zou moeten zijn. De meeste orthodoxen zouden het ermee eens zijn.