De weg van

OLIVIER CLEMENT

In dit artikel, Andrea Riccardi up een portret van de orthodoxe theoloog Olivier Clement, die op 20 januari 2009 in het Frans religieuze denken stierf, een belangrijke figuur in de tweede helft van de XX ste eeuw. Het begint met een beslissende ontmoeting, in het hart van de zomer van 1968, tussen de jonge Franse theoloog en de patriarch Athénagoras, een andere belangrijke figuur in de christelijke wereld.

2 In 1968 reist de Frans-orthodoxe theoloog Olivier Clément vanuit Istanbul naar Athenagoras, patriarch van Constantinopel, de eerste van de orthodoxe patriarchen. De patriarch komt uit een complexe geschiedenis, die van de moslimwereld na de ontbinding van het rijk en de confrontatie van nationalismen. Maar hij is ook een man die wordt gevoed door de grote orthodoxe traditie van het eerste millennium, die van de Vaders, geconfronteerd met de seculiere moderniteit van Turkije, het nationalisme en de Koude Oorlog.  Athenagoras is de “oude man” van de ,traditie. In de dialoog tussen Olivier Clément, geboren in 1921, een jonge verzetsstrijder tijdens de Tweede Wereldoorlog, en Athénagoras, getekend door de oorlogen op de Balkan, zijn het niet twee generaties die tegenover elkaar staan, maar twee werelden. Deze gesprekken, die drie weken zullen duren, zullen de jonge theoloog in staat stellen enkele aspecten van het leven en de pastorale activiteit van de patriarch te ontdekken. Het zal een groot boek volgen dat is uitgegeven door Fayardin 1969 onder de titel Dialoog met de patriarch Athenagoras . Dit deel was een groot succes en werd in 1976 opnieuw uitgegeven.

1968 en de opstand tegen de vaders

3 Het is kenmerkend dat een Franse theoloog als Olivier Clément, professor aan het Lycée Louis Le Grand, Athénagoras direct na de gebeurtenissen van mei 68 wil ondervragen. Olivier Clément, een gevoelige intellectueel, had de antropologische betekenis van mei 68 diep onderkend.  Hij schreef over enkele opeenvolgende maanden “Evangelie en revolutie” met de katholieke theoloog M.-J. Le Guillou, en een evangelische, J. Bosc. Voor hem was mei 1968 een politiek-existentiële golf geïnspireerd door een wereldvisie: “een krachtige synthese van Marx, Freud en Nietzsche die morgen, in Europa, zeker de belangrijkste uitdrukking van atheïsme zal vertegenwoordigen”. In de liturgieën van denominaties en in de revolutie van seksueel gedrag “wordt de vader ter dood gebracht”: “De traditionele vormen van vaderschap vallen uiteen. Van religieuze symboliek tot de vormen van politiek en sociaal leven, tot de wederopstanding van de armen, de gekoloniseerden, vrouwen, adolescenten – zelfs leken, tegen de priesterlijke kaste – alle vaderlijke autoriteit wordt ervaren als een meesterrelatie. Slaaf. “

4 De dood van de vader, die bijna de dood van de koning symboliseert en de crisis in de gezinsstructuur uitdrukt, houdt verband met de “dood van God”. Mei 68 markeert een radicale breuk met de traditie van het vaderschap, niet alleen overgedragen door de kerk, maar ook in grote instellingen (school en gezin). Het markeert “de doorbraak” waarover Michel de Certeau sprak. Het is het idee dat een nieuwe wereld wordt geboren: “het was de overtuiging dat we in het hart van een nieuwe samenleving stonden”, schreef Paul Berman. Mei 68 was een mislukte politieke revolutie, maar het betekende een antropologische en culturele revolutie met verstrekkende gevolgen voor de volgende decennia.

5 In deze context ging Olivier Clément in de zomer van 1968 naar het Oosten om de man van de traditie, de oude bewaker van het spirituele Byzantium, in twijfel te trekken. De reis naar het Oosten – met name naar India – werd, met de crisis en de desillusies na 68 jaar, een onderzoekspad voor de jongere generaties. Maar dit is niet het verhaal van Olivier Clément, ook al voelde hij tijdens zijn jarenlange zoektocht eerst, en in zijn intellectuele werk toen, altijd de urgentie van een confrontatie met de hindoeïstische religieuze wereld, die het ware anders-zijn van de religie vertegenwoordigde en secularisatie van het Westen. O. Clément is geen personage dat op sentimentele en folkloristische wijze naar het Byzantijnse Oosten is getrokken. Hij is een intellectueel met een heel bijzondere geschiedenis die wordt gekenmerkt door de keuze om als volwassene in de orthodoxe kerk gedoopt te worden.

Van spirituele zoektocht tot orthodoxie

6 Olivier Clément zelf vertelde zijn zoektocht in een spirituele autobiografie, De andere zon , gepubliceerd in 1976. Het is het verhaal van een lange reis van onderzoek door een jonge Fransman uit het zuiden, geboren in 1921 in de seculiere en socialistische atmosfeer, lang geworteld in Protestantisme, maar fundamenteel atheïstisch of vaag theïstisch. Hij omschreef zichzelf als een heiden uit het zuiden van Frankrijk. De wereldoorlog en het verzet zijn twee belangrijke ankers van zijn universitaire jeugd. Hij is een man die verder zoekt dan de horizon van zijn eigen familie. Als hij aan het einde van zijn jeugd het humanitaire socialisme van zijn omgeving in overweging neemt (dat geworteld is in het utopische socialisme van de negentiende eeuw  met Buchez of Leroux), als hij de christelijke wortels ervan inziet, vermoedt hij ook de pijnlijke scheiding tussen het christendom en de strijd om de armen. De katholieke kerk, die deze geschiedenis in Frankrijk heeft doorgemaakt, blijft buiten haar seculiere en humanistische horizon.

7 Vragen over de menselijke conditie vormen de rode draad in de zoektocht naar een man die, ook na zijn bekering, bijzonder gevoelig, bijna kwetsbaar blijft voor vragen over de mens, over de werkelijke dimensies van ons bestaan. Een gelukkige ontmoeting met de historicus Alphonse Dupront, die in 1941 aan de Universiteit van Montpellier arriveerde nadat hij de Franse culturele missie in Roemenië had geleid (wat de gelegenheid was om de jonge Mircea Eliade te helpen), bracht hem in contact met een intellectueel die werkt aan het religieuze fundament van de geschiedenis, verre van een materialistische visie in de wetenschappelijke zin van het marxisme. De reisroute van de jonge intellectueel wordt gekenmerkt door de ontdekking van de wereld van de geest: ‘Ik had het voorgevoel dat het echte overstroomt. Verreweg deze duidelijke, kwantificeerbare band die onze zintuigen en ons verstand uitsnijden en objectiveren. Het verhaal van zijn bekering komt wanneer de vage en oneindige wereld van de geest een naam begint te krijgen, die van Jezus.

8 Op 30-jarige leeftijd werd Olivier Clément gedoopt in de orthodoxe kerk. Onderweg ontmoet hij de gedachte van Nicolas Berdiaev en raakt hij bevriend met figuren die de grote Russische spirituele en theologische traditie in Frankrijk vertegenwoordigen, zoals Vladimir Lossky en Paul Evdokimov. Beiden belichamen op verschillende manieren de levende ontmoeting tussen de Russische en orthodoxe traditie en de westerse cultuur. Voor Athenagoras speelden de Russen van de emigratie in het Westen een rol die analoog was aan die van de Byzantijnse humanisten, die Constantinopel hadden verlaten na de Ottomaanse verovering. Clément komt dichter bij dit erfgoed van denken en onderzoek. Een vrij groot aantal werken van Clement is gewijd aan de Russische wereld, Solzjenitsyn, Berdiaev, Dostojevski en anderen.

9 In deze onzichtbare maar essentiële strijd vindt de geschiedenis van de heiligen plaats. Via de Russen van Parijs krijgt Olivier Clément het getuigenis van het martelaarschap van Moeder Marie (heilig verklaard als Marie van Frankrijk), Russische non in Parijs die stierf in het kamp Ravensbrück (waarvan Germaine Tillon een zeer diepe beschrijving achterliet) omdat ze sommige Joden verborgen hield tijdens de nazi-bezetting van de hoofdstad. De spirituele vader van Olivier Clément is Archimandrite Sophrony, die van 1925 tot 1952 op de berg Athos woonde, waar hij de leerling was van de monnik Silouane, een charismatische figuur van het Russische kloosterleven van de berg Athos, en wiens spirituele leer dankzij hem in het Westen bekend was.

10 In de opleiding van Clément ontbreekt vertrouwdheid met de patristiek niet, wel op een heel persoonlijke manier. Zijn boek “Sources, the Christian Mystics of the Origins, a Kind of Modern Philocalia”, gepubliceerd in 1982, is de uitdrukking van deze oorspronkelijke patristische cultuur. In het vervolg blijft de Franse theoloog altijd verbonden met de herontdekking van de Vaders en van de dimensie van de geest : deze manier lijkt hem de enige voor een diepgaande benadering van de moderniteit, die er niet direct tegenover staat, maar die het  ook niet zou negeren. Een model van deze oriëntatie verschijnt in het tijdschrift Dieu Vivant, gepubliceerd na de Tweede Wereldoorlog, wiens ziel Pater Daniélou was, en waarin Massignon en Lossky samenwerkten. Het is veelbetekenend dat Olivier Clément dit tijdschrift altijd in zijn boekenkast heeft bewaard. Voor hem was de hedendaagse wereld aan het veranderen, maar niet in de zin van het perspectief van een beleid dat voor het eerst met het marxisme was geboren. Hij schreef in 1969: “de revoluties in de geschiedenis die echt creatief waren, kwamen voort uit de transformatie van harten”.
De orthodoxe traditie waaraan Clément gehecht was, die van het Institut Saint-Serge (waar hij later les gaf), of van de Russische meesters van Parijs, maakt hem niet zelfvoorzienend, gesloten voor de kleine wereld. Er is geen gebrek aan interne problemen en spanningen. Een reis naar de Sovjet-Unie, met enkele metgezellen (Vladimir Lossky, Dimitri Obolensky, vader Basil Krivocheine en anderen), maakte hem bewust van de complexe en lijdende realiteit van het Russische christendom. In 1964 nam hij in Florence deel aan een grote herdenking van Jules Isaac (aan wie we de beslissende stap te danken hebben met Johannes XXIII voor de transformatie van het gebed over de Joden op Goede Vrijdag) als onderdeel van de Joods-Christelijke Vriendschappen. In Florence, in de plechtige setting van Palazzo Vecchio, onder de blik van de ‘profetische’ burgemeester Giorgio La Pira,werd hij er van overtuigd dat hij een nieuw tijdperk in de geschiedenis was binnengegaan,  de orthodoxe theoloog bevestigt dat ‘de vrede in de wereld de eerste is die ze is. Eerst zichzelf transformeren zodat we de transformatie van de wereld helpen. “

De ontmoeting met  patriarch Athenagoras

11 De man die patriarch Athenagoras zal ontmoeten, is een jonge student die al enkele teksten heeft geschreven over de orthodoxe kerk en haar spiritualiteit. Het is een omroeporganisatie van de Franse humanistische cultuur, die typisch westerse vragen met zich meebrengt, de meest definitieve van mei 68 (een slechte vertaling van het marxisme en freudianisme). Hij is een man die zich in zijn spirituele en culturele onderzoek deel voelt van twee werelden, de ene oosters, met zijn geloof en zijn kerk, en de andere westers en Frans, door zijn geschiedenis heen. Aan de andere kant is Athenagoras het symbool en de getuige van het christelijke Oosten; hij woonde lange tijd in het Westen en dacht aan de toekomst die onmogelijk kon zijn zonder echt contact met de verschillende vormen van religieus en seculier leven in het Westen. Uit de ontmoeting tussen deze twee persoonlijkheden, op dit speciale moment, werd  één van de beste boeken over spiritualiteit geboren(als we dat kunnen zeggen, omdat het zich ook bezig hield met de geschiedenis en andere onderwerpen van de tweede helft van de XX ste eeuw. Na meer dan dertig jaar heeft deze tekst nog niets aan fascinatie en diepgang verloren.

12 We kunnen ons niet alle thema’s herinneren die in de 600 pagina’s van dit boek zijn behandeld (dat spreekt over christelijk geloof in orthodoxie, oecumene, de planetaire toekomst, hedendaagse problemen, enz.). In de visie van de patriarch is de eenheid van christenen een primaire noodzaak: ‘ananké’, zei de patriarch. De sleutel tot de herschikking van de eenheid is doorslaggevend in het visioen van de oude man uit Constantinopel, die Paulus VI in Jeruzalem ontmoette, hem ontving in Istanbul en hem bezocht in Rome. Een historische omhelzing tussen de twee hoogste functionarissen van twee afzonderlijke en vijandige christelijke tradities was een teken van nieuwe tijden voor christenen van Oost en West, een eerste aankondiging van onvoorspelbare stappen op weg naar eenheid. De oecumene van de daaropvolgende decennia nam een ​​iets andere weg dan gewenst door de patriarch die veel aandrong op “de dialoog van liefde”, en de behoefte voelde om de eucharistische kelk in ieder geval met katholieken te delen.

13 De patriarch en de theoloog bevestigden dat de eenheid van christenen doorslaggevend is voor de eenheid van de huidige wereld: het christendom zal zich verenigen op planetair niveau of het zal worden verdeeld; “Zusterkerken en broedervolken”: dit is de eenvoudige en effectieve uitdrukking van dit perspectief. Vrede tussen volkeren – we zijn in de Koude Oorlog – is een terugkerend thema in het boek, niet om op te roepen tot banaal pacifisme, maar om de diepe, bijna eucharistische wortels van deze vrede te herinneren. Een herenigd christendom, dat naar de authentieke bronnen van het geloof grijpt en de liturgische dimensie beleeft, vormt de oorsprong van een christelijk humanisme tot aan de bevraging en de crisis van de hedendaagse wereld.
Geconfronteerd met de jonge Franse theoloog, is de oude patriarch “een expert in de mensheid”; hij weigert de demonisering van vijanden, van een volk, zelfs van een systeem. Hij heeft hoopvolle woorden voor Rusland, terwijl hij opmerkt dat het bloed van de christelijke martelaren in dit land de kracht van het communistische systeem diep heeft ondermijnd. Deze ‘liefhebber van het universiteitzout ”, schrijft Olivier Clément, gelooft niet in de abstracte versmelting van kosmopolitisme. Hij zegt: “Alle mensen zijn goed, alle rassen. Allen moeten een plaats vinden in menselijke eenheid. Ik behoor tot alle mensen. Het zuurdeeg van menselijke eenheid moet christelijke eenheid zijn. Hij voegt eraan toe: “Ik heb mannen zien lijden. Ze hebben allemaal liefde nodig. Als ze slecht zijn, kan het zijn dat ze geen ware liefde hebben ontmoet […]; Ik weet ook dat er duistere, demonische krachten zijn; dat ze soms mensen of volkeren vastgrijpen. Maar de liefde van Christus is sterker dan de hel. In zijn liefde vinden we de moed om van mensen te houden, we ontdekken dat we alle mensen nodig hebben om te bestaan ​​en dat alle mensen bestaan. “

De uitdaging van de toekomst

14 De toespraken en vragen van mei 68 zijn niet ver van Istanbul. In de stad aan de Bosporus zou precies in augustus een bijeenkomst van jongeren plaatsvinden, die in feite door de Turkse autoriteiten zal worden verboden. Olivier Clément getuigt van de vragen van mei 68. De patriarch zei tegen hem: “Deze jonge mensen zijn zo in de steek gelaten. Hun kreet is een kreet van wezen, wier opstand een oproep is. Olivier Clément is van mening dat het borrelen van emoties en ideeën die mei 68 bezielt, niets anders is dan een massale uitdrukking van nihilisme, die voortkomt uit het enthousiasme en de vitale impuls van een grote leegte, die definitief een breuk met de grote (en minder grote) traditie inhoudt. . In die zin is mei 68 “een teken des tijds”. Niet in de banale zin van linkse christenen, voor wie het een Kairos is, een uitzonderlijke gelegenheid om de revolutionairen te ontmoeten; maar het is een teken dat de Kerk ertoe aanzet om niet opnieuw een historische afspraak te missen, zoals werd gezegd in een katholiek document uit die tijd.

15 De crisis van mei 68 laat zien hoe het marxist en freudiaanse nihilisme en het begin van de consumptiemaatschappij iets zijn geworden dat een groot deel van de samenleving raakt, in het bijzonder de jeugd, en haar toekomst bepaalt. Het postconciliaire katholicisme worstelt met vragen over aanpassing aan de moderniteit of om het helemaal te verwerpen. Olivier Clément weet dat de orthodoxe kerk in de verleiding komt om buiten de huidige tijd te leven.. Dit is een gebruikelijke houding ondanks het feit dat een groot deel van de orthodoxie in het oosten onder het communistische ijs wordt aangetroffen. Cléments pad is er niet een van aanpassing aan de moderniteit of van weigering, maar een praktijk van nabijheid tot de mens en de problemen van zijn tijd. Spirituele en verlichte mannen en vrouwen (ook al zijn ze vaak onbekend), levende gemeenschappen transformeren het heden door het open te stellen voor de dimensie van de toekomst, van een betere tijd die komt, maar vooral voor de heerschappij van God. Het is de ijver van de ‘mannen van de ondergrondse’, om een ​​uitdrukking van Dostojevski te gebruiken, die de geschiedenis verandert.

16 Het postmoderne tijdperk, schrijft Olivier Clément, ‘begint met de ontdekking van de onherleidbaarheid van de persoon, met de terugkeer van de dood in gedachten, in taal, in gebed, misschien zelfs met de bevestiging van de vrouw en haar transfiguratie naar het beeld van de moeder. van God. »Met de taal van de hedendaagse wereld en geconfronteerd met al deze problemen, ontwikkelt Olivier Clément gemakkelijk de boodschap van het Evangelie en de traditie van de Kerk. Hij legt het getuigenis bloot van zijn vriend en zijn leraar Paul Evdokimov, die het drama van een christendom versteend en teruggetrokken in een samenleving in crisis zoals die van Rusland sterk had gevoeld. Evdokimov had de tragedie van de bolsjewistische revolutie en het Sovjetsysteem voorzien. Het was de echo van de tragische gedachte van Alexander Boekharev dat het hart van de negentiende Russische eeuw, het gevaarlijke schisma aan de kaak had gesteld dat werd opgebouwd tussen het evangelisch geleide geloof en de samenleving.
De reis naar Istanbul, deze dialoog met een man van traditie, in de werkelijke en symbolische zin, maken van Olivier Clément een getuige van het evangelie die heeft geleefd in christelijke gemeenschappen die zichzelf in vraag stellen en proberen samen te komen. Het lot van de religie lijkt hem echter ook verband te houden met dat van de secularisatie in een tijd waarin de Franse katholieke wereld een diepe crisis doormaakt. De toekomst verschijnt niet langer als die van God of van het geloof in de Kerk, maar als de tijd van het einde van de utopie, van de dood van God, van het subjectivisme dat inherent is aan consumptie. In die zin is Olivier Clément voor zijn tijd “anachronistisch”. Zijn maatschappelijke positie was niet die van een academicus die in een institutionele logica was ingevoegd, maar die van een freelancer die nooit opgesloten wilden zitten in de rol van “de orthodoxe van dienst” in Frankrijk.

Een gedachte en een leven

17 Zijn gedachte is inderdaad origineel, uitgedrukt in een omvangrijk en veelzijdig werk. Ze drukt zichzelf uit in compact, vrolijk schrijven, met poëtische uitdrukkingen en het vermogen om hedendaagse taal te integreren met die van de Bijbel en het patristiek. Het resultaat is een creatieve synthese die zijn invloed tot ver buiten de Frans-orthodoxe wereld uitoefent. Zijn vriendschappen met Franse en Italiaanse katholieken zijn een belangrijk voorbeeld. Zijn onderwijs aan St. Sergius leidde veel orthodoxe geestelijken op, vooral die uit Roemenië. Theologisch onderzoek, reflectie, geestelijk leven, de cultus van vriendschap maken deel uit van zijn persoonlijk bestaan ​​en geven zijn oorspronkelijke getuigenis.

18 Het is niet een kwestie van beweren een uitputtend overzicht te geven van het werk van een denker die, zonder fragmentarisch te zijn, nooit in de verleiding is gekomen door de preoccupatie met organischheid. In zijn Olivier Clément, een veerman. Franck Damour, zijn spirituele en theologische reis die dateert uit 2005, heeft dat al grotendeels gedaan door zijn visie op de geschiedenis te benadrukken, de weg die hij aangaf om verder te gaan dan de moderniteit, en ten slotte zijn benadering van de theologie van schoonheid. De meest relevante synthese van de reflectie van onze orthodoxe theoloog is te vinden in dialoogboeken zoals die met Athénagoras, of met Stan Rougier, The revolt of the spirit, gepubliceerd in 1978. Het in 2003 gepubliceerde boek met interviews met Jean-Claude Noyer is van bijzonder belang omdat het het meest recente is. Bijna als een testament voegt Clement een paar regels toe: “Ik geloof niet dat we alleen blijven: Christus wacht op ons, wacht op de mens in de meest eenzame, meest wanhopige dood. En zeker, als God het toelaat, is het algemeen bekend dat voor ons op deze laatste momenten het gebed en de aanwezigheid van dierbaren niet ophoudt – één hand op de onze, op ons voorhoofd. Groot kan dan de rol zijn van een vriend, van een vrouw, vooral het uiteindelijke moederschap. “

19 In de laatste jaren van zijn leven, ondermijnd door ziekte, verliet Olivier Clément nooit zijn huis, altijd vergezeld van de genegenheid van zijn vrouw, Monique. Hij had de draad van vriendschappen en de interesse in de wereld die hem altijd had gekenmerkt, niet onderbroken. Haar theologie was een wetenschap van het leven, gerijpt door de verschillende perioden van haar bestaan, waaronder die van de “zonsondergang”. Zijn denken zal zeker worden verdiept, ook al zal het nodig zijn om terug te keren naar enkele van zijn fundamentele teksten. De “anachronistische” Clément blijft dus zeer actueel.

20 Het bestaan ​​en de weerspiegeling van Olivier Clément vormen dezelfde groef die Athénagoras hem in Istanbul aangeeft, sprekend over de grote Russische denkers: “zij verenigden de leiding van het ministerie en die van de vrijheid: het is de weg van de toeschouwers” . De weg van de toekomst, getraceerd door Olivier Clément, is onherleidbaar tot een systeem, maar vormt een methode van de geest die het mogelijk zal maken om de ontmoeting met de geschiedenis en met de toekomst beter te begrijpen. De oude wortels van deze methode liggen niet alleen in studie, maar ook in de relatie van vaderschap en bemiddeling met patriarch Athenagoras, die van de Russische meesters en andere gelovigen. In tegenstelling tot de “fundamentele breuk” van 1968, hebben het leven en de gedachte van Olivier Clément aangetoond dat, als je geen zoon bent, je geen vader kunt zijn (“als je de Moederkerk niet hebt, kunnen we God niet als vader hebben ”, leert de patristicus). Vaderschap is een opening naar de toekomst, en de zin van een leven overstijgt het individu.

Geplaatst op Cairn.info op 01/01/2010