Het spirituele vaderschap
Notas van een athonitische spirituele Vader
Heilige Archimandriet Sophrony

Heilige Sophrony van Essex

Onverwacht en onbegrijpelijk plaatste de goddelijke Voorzienigheid me in omstandigheden die me in staat stelden om lange tijd getuige te zijn van het spirituele leven van vele asceten van de Heilige Berg. Velen van hen maakten zich bereid om mij aspecten van hun leven te openbaren die ze zeker niet aan anderen hadden geopenbaard. Ik was ontroerd om Gods gekozen vertegenwoordigers verborgen te zien onder bescheiden verschijningen. Soms, bewaakt door God, begrepen ze zelf niet wat een rijke zegen op hen rustte. Bovenal kregen ze de opdracht om hun eigen tekortkomingen op te merken, tot het punt dat ze zich soms niet eens durfden voor te stellen dat God in hen en in God rustte. Sommigen hadden de genade gekregen om het ongecreëerde Licht te overdenken, maar ze waren zich niet bewust geworden van de geestelijke aard van deze gebeurtenis, deels omdat ze weinig wisten van de patristische werken die deze vorm van genade beschrijven. Hun onwetendheid beschermde hen tegen een mogelijke val in ijdelheid. In overeenstemming met de traditie van het orthodoxe geestelijke vaderschap, heb ik hen niet uitgelegd wat de Heer hen daadwerkelijk heeft verleend. Om een ascet te helpen, moet hij zo tot hem spreken dat zijn hart en intellect worden vernederd, anders zal zijn daaropvolgende beklimming worden gestopt.

Ik herinnerde me wat de starets Anatole die in Old Rossikon woonde tegen Silouane hadden gezegd, nog steeds een jonge beginner: “Als je nu al bent zoals je bent, wat zal je dan zijn op je oude dag?” Met deze woorden haastten de sterren anatole Silouane vele jaren in de vlammen van verleidingen waaruit hij tevoorschijn kwam, het is waar, zegevierend, maar tegen een extreem hoge prijs. De kracht van Gods visioen dat hem werd gegeven, zegevierde over de dynamiek van de aanvallen van de vijand; zo kwam hij voort uit zijn uitzonderlijke geestelijke strijd verrijkt zoals weinigen in de geschiedenis van de kerk zijn geweest. Hij verliet ons voor onze instructie zijn onderricht over het onderscheid tussen ascetische nederigheid en de ‘onbeschrijfelijke nederigheid van Christus’. Maar voor Silouane is het risico op verderf groot, zoals het is voor elke christen en, in het algemeen, voor elke man. Trots is de kern van geestelijke val; Het maakt mannen als demonen. God wordt gekenmerkt door nederige liefde; de vlam van deze liefde brengt verlossing aan gevallen mensen om hen in het Koninkrijk van de hemelse Vader te introduceren.
Het is de verantwoordelijkheid van de biechtvader om het ritme te voelen van de innerlijke wereld van allen die tot hem spreken. Daartoe bidt hij dat de goddelijke Geest hem zal leiden en hem het nodige woord voor iedereen zal geven.

De dienst van de biechtvader is formidabel en tegelijkertijd opwindend. Het is pijnlijk, maar inspirerend. De biechtvader is “mede-exploitant van God” (zie 1 Co 3, 9). Hij wordt geroepen tot de hoogste scheppingsvorm, tot een onvergelijkbare eer: om goden voor eeuwig te scheppen in het ongecreëerde Licht. In totaal volgt hij natuurlijk het voorbeeld van Christus (zie Joh. 13:15) wiens onderricht hier is: In werkelijkheid, in werkelijkheid, zeg ik u, kan de Zoon niets van zichzelf doen, hij doet alleen wat hij de Vader ziet doen: wat de Vader doet, doet de Zoon hetzelfde. Want de Vader houdt van de Zoon en toont hem alles wat Hij doet; hij zal hem werken laten zien die nog groter zijn dan deze, waarvan u versteld zult staan. Als de Vader opstaat in de dood en weer tot leven komt, geeft de Zoon leven aan wie hij wil (Joh. 5:19-21).

Het is uiterst moeilijk om de juiste woorden te vinden, in staat om spirituele toestanden aan de luisteraar te communiceren. Het is essentieel dat de biechtvader, uit persoonlijke ervaring, indien mogelijk het volledige scala aan spirituele toestanden kent die hij zichzelf toestaat om met anderen te spreken. In zijn brief aan de pastoor zegt Johannes de Sinaï (Climaque): “De piloot is degene die, door de genade van God en door zijn eigen arbeid, een geestelijke kracht heeft verkregen die hem in staat stelt het schip niet alleen uit de woeste golven te scheuren, maar ook uit de afgrond zelf. De ware meester is degene die in zichzelf het spirituele kennisboek draagt dat door de vinger van God is geschreven, dat wil zeggen door de werking van verlichting die van hem komt en die geen andere boeken meer nodig heeft. Het is jammer voor de meesters om les te geven door anderen te kopiëren. Jij die degenen onderwijst die lager geplaatst zijn dan jij, onderwijzen wat van boven komt door jezelf van bovenaf op te voeden. […] Want het is onmogelijk voor hen die aan wal liggen om ooit anderen te genezen.”

Het zijn precies zulke instructies die ik kreeg toen ik me bezighield met het ascetisme van geestelijk vaderschap. In wezen is dit werk gericht op de geboorte van het woord van God in het hart door gebed. Dus toen iemand st. Serafijnen van Sarov vertelde dat hij helderziend was, antwoordde hij dat dit helemaal niet het geval was, maar dat hij aan het bidden was terwijl hij met een persoon sprak; daarom was het noodzakelijk om als “gegeven door God” de eerste gedachte te beschouwen die door gebed tot zijn hart steeg.
De biechtdienst is een formidabel werk. Inderdaad, als mensen naar een priester komen in de hoop hem gods wil over hen duidelijk te horen verwoorden, en in plaats daarvan geeft hij hen advies vanuit zijn eigen redenering – die God misschien niet bevalt – gooit hij ze op een verkeerde weg en veroorzaakt hen enige schade. Sint Serafijnen zei dat toen hij sprak door “zijn eigen intelligentie te volgen, er fouten plaatsvonden.”. Eens, in een gesprek over deze kwestie, gaf blessed Silouane aan dat de “fouten” even licht als uiterst ernstig konden zijn, zoals hij zelf aan het begin van zijn kloosterleven had meegemaakt.

Bewust van het feit dat ik ver van de vereiste volmaaktheid was, smeekte ik de Heer uitgebreid, met pijn in mijn hart, om me niet te laten misleiden, om mij vast te houden in de wegen van Zijn wil, om woorden voor te stellen die nuttig zijn voor mijn broeders. En op het moment van gesprek probeerde ik het “oor” van mijn intellect op mijn hart te houden, om de gedachte aan God te begrijpen en vaak zelfs de woorden die ik te zeggen had.
De implementatie van dit heilige principe van orthodoxe traditie stuit in de praktijk op onvergeeflijke moeilijkheden. Mannen, vooral als ze zijn opgeleid, houden vast aan een ander principe: hun reden. Elk woord van de priester is voor hen gewoon dat van een ander mens; het is dus onderworpen aan hun kritische oordeel. Om zonder reden de aanwijzing van een biechtvader te volgen zou in hun ogen waanzin zijn. Wat het spirituele ziet en begrijpt, accepteert de helderziende het op geen enkele manier en verwerpt het, want hij leeft op een ander vlak (zie 1 Co 2, 10; 14).

Ikzelf, wanneer ik mensen ontmoet die hun eigen impulsen volgen en het advies verwerpen dat de priester door gebed heeft ontvangen, weiger ik God te vragen hun zijn heilige en volmaakte wil te openbaren. Op deze manier vermijd ik hen in een conflictsituatie met God te plaatsen, waarbij ik mezelf in bedwang houd om mijn persoonlijke mening aan hen te uiten, zij het bevestigd door verwijzingen naar de werken van de Heilige Vaders of naar de Heilige Schrift. Zo bespaar ik hen van het vechten met God en geef ik hen op de een of andere manier het recht om mijn advies te weigeren – zonder zonde te begaan – als dat van een andere man. Maar dit is zeker verre van wat we zoeken in de sacramenten.

Het is helemaal niet gemakkelijk voor een monnik om het ambt van geestelijke vader op zich te nemen. Aan de ene kant is het persoonlijk nuttig voor mensen om een extreem negatieve mening over hem te hebben, omdat critici hem helpen zichzelf te vernederen. Een dieper gebed stijgt op tot God vanuit een pijnlijk hart. Wanneer de monnik zelf in een lijden leeft dat lijkt op dat van een grote menigte mensen op aarde, huilt hij gemakkelijker tot God om de redding van de hele wereld. Aan de andere kant, als hij de dienst van geestelijk vaderschap aanneemt, zal elk slecht woord over hem mensen die instructie, troost en steun nodig hebben achterdochtig maken. De monnik wordt daarom dubbel getroffen: eerst voor zichzelf, als onwaardig voor zijn roeping; ten tweede, vanwege de schade die de hele kerk heeft aangericht, aan de hele mensheid, wanneer het gezag van de priester wordt geschud. Ongehoorzaamheid aan het woord van de geestelijke vaders staat gelijk aan het verwerpen van het woord van Christus dat zei: Wie naar u luistert, naar mij luistert, u verwerpt, mij verwerpt (Lr 10:16).

Zelfs als deze of die dienaar van de kerk een aantal gebreken heeft – onder mannen die perfect zijn? – het is noodzakelijk om de gelovigen te inspireren om de priesters te vertrouwen tot wie ze zich gemakkelijk om geografische of andere redenen zouden kunnen wenden. Het vertrouwen van de gelovigen zal een bron van inspiratie zijn voor priesters om een woord van waarheid te spreken. We weten uit de woorden van de Heer dat “de preekstoel van Mozes” bezet wordt door onwaardige mensen. Niettemin adviseerde Christus het volk om naar zijn voorgangers te luisteren, om te observeren wat ze zouden kunnen bevelen zonder hun manier van leven of hun daden te imiteren (zie Mt 23, 1-3).
Wanneer hij mensen ontmoet die hun visioenen met hem delen, is de biechtvader vooral alert op het correct onderscheiden van hun oorsprong: zijn ze echt van bovenaf gegeven of zijn ze slechts de vrucht van een ongebreidelde verbeelding, of zelfs het gevolg van de invloed van vijandige geesten? Deze taak is soms moeilijk en geeft een extreem zware verantwoordelijkheid. Als we wat God geeft toeschrijven aan een tegengestelde macht, lopen we het risico in godslastering tegen de Heilige Geest te vallen (zie Mt 12: 28-32). Omgekeerd, als we een demonische invloed als goddelijk nemen, zullen we de boetedoener aanzetten die zichzelf aan ons toevertrouwt om demonen te aanbidden. Hieruit volgt dat het voor elke biechtvader zonder uitzondering essentieel is om vurig en voortdurend te bidden, in het algemeen en in elk specifiek geval, dat de Heer zelf hem beschermt tegen het maken van fouten in zijn oordelen.

Wanneer de situatie niet duidelijk is, kan de biechtvader zijn toevlucht nemen tot een psychologische procedure: stel voor dat de boetedoener achterdochtig is ten opzichte van allerlei ongewone verschijnselen. Als het visioen werkelijk van God kwam, zal nederigheid zegevieren in de ziel van de boetedoener en zal hij rustig het advies accepteren om nuchter en waakzaam te zijn. In het tegenovergestelde geval kan de boetedoener negatief reageren en proberen te bewijzen dat het visioen alleen van God kan komen. Er is dus een reden om daaraan te twijfelen. Natuurlijk is deze methode niets meer dan een palliatief en mag het niet lichtvaardig worden gebruikt. De ervaring heeft geleerd dat wanneer iemand zijn broer probeert, hij hem aanzet om geïrriteerd te raken en te rouwen.

Spirituele begin zijn niet noodzakelijk priesters of monniken. Dit blijkt uit de geschiedenis van de Russische Kerk van de 18e en 19e eeuw, toen veel atleten van vroomheid, met grote gratie, zich afkeerden van het priesterschap en klooster om vrij te blijven om hun ascetische leven weg te leiden van de controle over de officieel gevestigde organen. Dit betreurenswaardige fenomeen, dat schadelijk is voor het hele leven van de kerk, werd niet altijd bepaald door anarchische bepalingen tegen het principe van de kerkelijke instelling zelf. Als we de werken lezen die door deze helden van de geest zijn geschreven, is het gemakkelijk te zien dat velen van hen godvrezende mannen van werkelijk verheven spiritualiteit waren die duidelijk waren beloond met zegeningen en gaven van bovenaf. Hun leven was noch onder de kerkelijke hiërarchie, noch door burgerlijke autoriteiten en overheidsdiensten welwillend. De vlucht van sommigen naar het priesterschap en het monasticisme wordt verder verklaard door het feit dat, zodra een dienaar van Christus de kloostergewoonte droeg, iedereen zichzelf het recht achtte om hem te beoordelen. Dit vonnis was meestal oneerlijk, kwaadaardig, lasterlijk. Heel vaak werden degenen die bijzonder begaafd waren zelfs onderworpen aan brute vervolging, omdat hun leven buiten het begrip van de heersers was.

In overeenstemming met het pastorale principe van de Vaders, zal geen enkele geestelijke vader zijn kudden bevelen voor handelingen die hij zelf niet heeft gedaan. Ik denk niet dat de apostel Paulus in dit opzicht minder streng was dan de vaders. De opvang van mensen die moeilijke beproevingen doormaken, kan niet worden gereguleerd of willekeurig worden georganiseerd; men kan bepaalde tijden niet bepalen voor de ontvangst van de getroffenen en anderen voor hen die vreugdevol zijn. Hieruit volgt dat elke pastoor te allen tijde in een staat van rouw moet verkeren met degenen die huilen en zich verheugen met hen die in vreugde zijn, overweldigd worden door hen die in wanhoop verkeren en in geloof degenen troosten die in de verleiding komen. Maar ook hier, zoals in ons hele leven, is de Heer ons eerste voorbeeld. We zien aan het evangelieverslag hoe de Heer, vooral in zijn laatste dagen en uren, tegelijkertijd volheid leefde – ontoegankelijk voor ons – en het lijden en de triomf van de overwinning. Hij leefde zowel de dood als de goddelijke heerlijkheid: Pesach valt in twee dagen en de Zoon des Mensen zal worden verlost om gekruisigd te worden (Mt 26: 2). Ik zal dit product niet langer van de wijnstok drinken tot de dag dat ik met u de nieuwe wijn drink in het Koninkrijk van mijn Vader (Mt 26:29).

Wat ik had meegemaakt, aan de ene kant, hielp me in mijn dienst als biechtvader, eerst op de Heilige Berg met de monniken, dan in Europa met mensen van verschillende leeftijden, psychische toestanden en intellectuele niveaus; Maar aan de andere kant misleidde het me ook. Ik dacht dat iedereen gespannen was tegenover God met dezelfde impuls, waarom ik het mis had. Het is niet altijd eerlijk om zelf te oordelen.

Hoewel ik me zeer bewust was van mijn middelmatigheid, kon ik de dienst van biechtvader die mij werd opgelegd niet weigeren. Ik had op geen enkele manier naar hem gezocht. Over het algemeen was ik in die tijd niet op zoek naar iets in deze wereld, omdat mijn hele wezen werd verzorgd door God tegen wie ik zo ernstig had gezondigd. Veroordeeld door mezelf in geest, leefde ik in de hel. Als ik, slechts af en toe, pijn kon voelen vanwege de vijandigheid van sommige vaders en broeders van het klooster, was het meestal volkomen onverschillig voor mij om deze of die positie in deze wereld in te nemen, en ik werd niet geraakt door het gedrag van de oudere of jongere monniken tegenover mij. Ik kende geen jaloezie. Voor mij was er geen sociale of zelfs hiërarchische rang die het vuur had kunnen kalmeren dat mijn ziel verslond. Het kan zijn dat de aanwezigheid van dit innerlijke vuur bij sommige mensen een irritatie tegen mij wekte; misschien, door deze brand, leek mijn gedrag enigszins ongewoon voor anderen. Wie zal het zeggen? Wat zeker is, is dat ik met al mijn kracht Gods vergeving nodig had en geen aandacht besteedde aan iets anders.
Kort voor zijn dood zeiden de starets Silouane eens onverwacht tegen mij: “Als je een geestelijke vader bent, weiger dan niet om degenen te verwelkomen die tot je zullen komen.” Op dat moment voelde ik me op de grens van mijn fysieke kracht, ondermijnd door malaria die me in die jaren in een lichte vorm kwelde. Omdat ik niet wist hoe lang ik moest leven, let ik niet op de woorden van de sterren. Ik dacht: “De starets realiseren zich niet hoe ziek ik ben”; In feite verdween zijn raad snel uit mijn bewustzijn.

Ik herinnerde het me vier of vijf jaar later, toen ik, ook onverwacht, werd uitgenodigd door de higoumene van het Sint-Paulusklooster, de archmandriet Seraphina, om zijn biechtvader te worden. Natuurlijk, uit gehoorzaamheid aan de starets Silouane, maakte ik geen bezwaar en zei dat ik op de vaste dag naar hun huis zou komen.

De oefening van geestelijk vaderschap die op mij was gevallen, veranderde de loop van mijn leven radicaal, niet in de zin van verdieping, maar in het veroorzaken van genade. Mijn vorige zoektocht ging niet in zijn geheel door. Non-stop in de “innerlijke mens” blijven was niet langer mogelijk, want ik richtte mijn aandacht op wat degenen die naar me toe kwamen om te bekennen me vertelden. Ik wist dat daar, van binnen, het begin was en dat er het einde en de voltooiing was; van daaruit vertrekken we, en daar gaan we terug. Zonder een vurig gebed uit het hart om God te allen tijde om een woord en zijn zegen te vragen, is de dienst van de biechtvader zinloos; zonder constante inspiratie van bovenaf zou zelfs de kerk een van de semiblinde krachten van deze wereld worden die door hun conflicten vernietiging aan het leven van de aarde brengen. Wat is de taak van de biechtvader? Om zorgvuldig voor elke persoon te zorgen om hem te helpen de sfeer van de vrede van Christus binnen te gaan; bij te dragen aan de wedergeboorte en transfiguratie van de mensen door de genade van de Heilige Geest; moed te zaaien in de pusillanimes om de strijd van een leven te leiden volgens de geboden van de Heer; in één woord, tot de geestelijke vorming van elk. ‘Training’ komt van het woord ‘vorm’. Een Servische bisschop [Nicolas Velimirovich, bisschop van Ohrid en Jitcha, 1880-1916] schreef er opmerkelijke dingen over:

“Welke vorm of vorm van wie geven we in onze hedendaagse scholen? Welke van deze scholen weet dat de mens geschapen is naar het beeld van God zonder te beginnen? Hij verscheen op aarde en openbaarde zich aan de mens; en we weten nu dat ware opvoeding is om het beeld van Christus te herstellen – verloren in de zondeval – in de nakomelingen van Adam. “

In zijn bediening is de biechtvader verplicht om altijd voor mensen te bidden, dichtbij en ver weg. Door dit gebed duikt hij in een nieuw leven voor zichzelf. Door te bidden voor degenen die in wanhoop zijn vanwege onoverkomelijke moeilijkheden in de strijd om het bestaan, voelt hij angst, angst voor hen. Door voor de zieken te bidden, voelt hij de angst voor hun ziel voor de dood. Biddend voor hen die in de hel (in de hel van de hartstochten) zijn, ervaart hij zelf een helse staat. Hij zag dit alles in zichzelf, als zijn eigen kwelling. Maar in werkelijkheid is het niet van hem: hij ontvangt en draagt alleen de lasten van andere mensen. Op het eerste gezicht begrijpt hij niet wat er met hem gebeurt; hij is verbijsterd; het weet niet waarom het opnieuw en zelfs meer dan voorheen wordt aangevallen – door passies, waarvan er veel tot nu toe onbekend waren voor hem. Pas later realiseerde hij zich dat hij in de strijd om het leven van andere mensen was getrokken, dat zijn gebed zich aansloot bij de geestelijke realiteit van degenen voor wie het aan God wordt aangeboden. Hij wordt omarmd door de adem des doods die het menselijk ras heeft getroffen. Zijn persoonlijke en liturgische gebed neemt kosmische dimensies aan.

Soms duurt de strijd voor het leven van degenen die hem door de Voorzienigheid van de Allerhoogste zijn toevertrouwd niet lang: er zijn maar een paar woorden voor nodig, die van het hart naar de God van de liefde stromen. Maar er zijn ook andere gevallen waarin de beproeving voortduurt. Hoewel hij zijn leven geeft, voelt de biechtvader zich nog niet volledig bevrijd van passies. Hij bidt voor anderen en voor zichzelf, want hun leven heeft zich verenigd met het zijne. Hij bekeert zich voor zichzelf en voor anderen. Hij smeekt vergeving van zonden voor ‘ons allemaal’. Zijn bekering wordt een bekering voor de hele wereld, voor alle mensen. In deze beweging van zijn geest ligt een gelijkenis met Christus die de zonden van de wereld op zich nam. Dit gebed is ondankbaar: we zien nooit het resultaat dat wordt nagestreefd, want de wereld als geheel verwerpt dit gebed met vijandigheid.

In zijn bediening is de biechtvader verplicht om altijd te bidden voor mensen, familieleden en verre mensen. Door dit gebed duikt hij in een nieuw leven voor zichzelf. Door te bidden voor degenen die in wanhoop zijn vanwege onoverkomelijke moeilijkheden in de strijd om het bestaan, voelt hij angst, angst voor hen. Door voor de zieken te bidden, voelen ze de angst van hun ziel in het aangezicht van de dood. Biddend voor hen die in de hel (in de hel van de hartstochten) zijn, ervaart hij zelf een helse staat. Hij zag dit alles in zichzelf, als zijn eigen kwelling. Maar in werkelijkheid is het niet van hem: hij ontvangt en draagt alleen de lasten van andere mensen.

Bij het bidden voor mensen neemt het hart vaak hun spirituele of psychische toestand waar. Hierdoor kan de biechtvader zijn innerlijke toestanden veranderen: tevredenheid en geluk in liefde, uitputting door overwerk, angst voor dreigende tegenslagen, verschrikking van wanhoop enzovoort. Door voor de Heer degenen te gedenken die ziek zijn, kijkt hij in geest naar de bedden van miljoenen mensen die op elk moment met de dood worden geconfronteerd, ondergedompeld in verschrikkelijke pijnen. Door aandacht te besteden aan de stervenden, komt de priester van nature in de geest in het hiernamaals; het neemt deel aan de kalme verlatenheid van de ziel aan God, of aan de angst voor het onbekende dat tot de verbeelding spreekt nog voordat het vertrek van deze wereld plaatsvindt. Als het staan aan het bed van een pijnlijk persoon ons een verontrustend schouwspel biedt in tegenstelling tot de representatie van onze eerst gecreëerde man, overtreft de gedachte aan al het lijden op aarde wat onze psyche en zelfs ons lichaam kunnen verdragen. Voor de priester en de biechtvader is dit een kritieke drempel: wat te doen? Moeten we een oogje dichtknijpen voor alles ten gunste van een instinct van natuurlijk zelfbehoud voor ons allemaal, of moeten we integendeel verder gaan? Zonder het eerdere ascetisme van een diepe bekering ontvangen als een geschenk van bovenaf, is dit “verder” ontoegankelijk voor de mens. In werkelijkheid is het al een kwestie van Christus volgen naar de tuin van Gethsemane en Golgotha, om met hem te leven, door zijn kracht, de tragedie van de wereld als onze eigen persoonlijke tragedie, om in geest, voorbij tijd en ruimte en met mededogende liefde te omarmen, verzandde het hele menselijk ras in doodlopende conflicten. Het hart van de universele tragedie is dat we onze oorspronkelijke roeping zijn vergeten en zelfs hebben afgewezen. De verschrikkelijke passie voor trots kan alleen worden overwonnen door totale bekering, waardoor de zegening van Christus’ nederigheid op de mens neerdaalt, een zegen die ons kinderen van onze hemelse Vader maakt.

Al vele jaren probeer ik degenen die tot mij spreken te laten begrijpen dat ze de beproevingen moeten accepteren die hen niet alleen treffen als gebeurtenissen die plaatsvinden binnen de grenzen van hun individuele bestaan, maar ook als een openbaring van wat de hele mensheid de afgelopen millennia heeft geleefd en meegemaakt. Elke ervaring, of het nu vreugde of pijn is, kan ons een nieuwe kennis brengen, onmisbaar voor onze redding. Wanneer we in onszelf leven alle menselijke realiteit, de hele geschiedenis van de mensheid, breken we de gesloten cirkel van onze “individualiteit”, we betreden de enorme ruimtes van de “hypostatische” vorm van zijn, we worden overwinnaars van de dood en deelnemers van goddelijke oneindigheid.

Fragment uit het boek van Vader
Sophrony, Prayer, Experience of Eternity,
The Salt of the Earth/Deer, 1998.