E. Behr-Sigel

Beschouwingen over de iconostase

op Martin Winkler Collectie “The Days of Holidays” “The World of Ιcones”. Ed. Ides et Calendes, Neuchatel (Zwitserland)

Het tweede deel van de “Le Monde des Icones” -collectie, geïllustreerd met 16 uitzonderlijk heldere kleurenplaten, is gewijd aan de twaalf grote feesten van de “liturgische cyclus” van de orthodoxe kerk. Inderdaad, met de Deésis, het beeld van de Moeder van God en van Johannes de Doper die voorbede doet voor de redding van mensen, vormen de iconen van “de twaalf feesten” het centrale thema waarrond de iconostase is georganiseerd, kenmerkend voor rituskerken. Byzantijns.

Wat zijn de oorsprong en geschiedenis van de iconostase? Aan welke religieuze imperatieven is de ontwikkeling ervan door de eeuwen heen gehoorzaamd? Wat is de diepe, essentiële theologische en liturgische betekenis ervan? Martin Winkler probeert deze vragen te beantwoorden in een inleiding (vertaald uit het Duits door J.-Philippe en Brigitte Ramseyer) die, door zijn beknoptheid, de juistheid van zijn informatie en vooral door de sympathie waarmee de auteur het object van zijn onderzoek benadert, een model is van het genre.
Μ.Winkler vermijdt zo de verkeerde interpretatie van bepaalde kunsthistorici die de icoon zien als een puur esthetische entiteit.
Als resultaat van het geloof en het gebed van de Kerk, hierdoor geïnformeerd , dat wil zeggen hierdoor zijn eigen vorm te ontvangen, wordt de icoon aangeboden aan de verering van de gelovigen, zodat hij daardoor gezuiverd wordt. door deze visie van lijnen en kleuren die onderworpen zijn aan de kerkelijke canon, stijgt de blik van de persoon die bidt naar de liefdevolle en aanbiddende contemplatie van het goddelijke mysterie. Afgezien van dit perspectief, dat waarin de auteur van “Days of Holidays” zichzelf plaatst, blijft de icoon onontcijferbaar, ongeacht de technische en artistieke competentie van de commentator.
Met betrekking tot de iconostase, deze “muur van afbeeldingen” die tegenwoordig in de meeste Griekse of Russische kerken de apsis scheidt, met het altaar, van het schip waar de gelovigen staan, De studie van Μ.Winkler levert bijzonder belangrijke details op die niet alleen interessant zouden moeten zijn voor liefhebbers van heilige kunst, maar ook voor theologen en liturgen. Zijn analyse zou dus kunnen bijdragen tot dit besef van het essentiële en van het ‘unieke noodzakelijke’ dat, op alle gebieden van het kerkelijk leven, wordt opgelegd aan christenen vandaag en in het bijzonder aan ons, Orthodoxe christenen

De geschiedenis van de iconostase zoals die kort wordt geschetst in “Jours de Fêtes”, lijkt een aantal observaties en reflecties te suggereren.
Het lijdt geen twijfel dat de iconostase in zijn huidige, monumentale vorm de vrucht is van een relatief late ontwikkeling. Zoals we het kennen, met zijn vijf rijen over elkaar geplaatste afbeeldingen, die de volledige breedte en hoogte van het schip beslaan, doorboord door drie deuren die naar de drievoudige apsis leiden, In Rusland, verschijnt het pas in het tweede kwartaal van de 15e eeuw. De heilige Sergius van Radonge (1313-1392), de geestelijk leraar bij uitstek van Moskou, Rusland, kende het niet in deze vorm en misschien ook niet in zijn bezorgdheid over nuchterheid en kloosterarmoede. hij gaf niet toe. Aan de andere kant duurde het tot de 17e eeuw voordat de Russische iconostase zich verspreidde naar de rest van de orthodoxe wereld. (1) Deze verklaring impliceert op zichzelf geen oordeel over de spirituele waarde van de iconostase en zijn overeenstemming met de kerkelijke traditie. De Kerk kan perfect erkennen als haar eigen, dat wil zeggen als toereikend voor de Goddelijke Waarheid waarvan ze niet alleen de aanbetaling heeft, maar die in haar hart is gegrift door de steeds vernieuwde en steeds nieuwe uitstorting van de Heilige Geest, die, vanuit historisch oogpunt, verschijnt als een late vrucht van de groei van het kerkelijke mosterdzaad. Het is echter naar het mostaardzaadje , in zijn kleinheid en zuiverheid, dat we moeten verwijzen om de authentieke vrucht te onderscheiden van bepaalde gedegenereerde vormen. De huidige iconostase, zoals aangetoond door Μ.Winkler, ontkiemt al in de ruimte die, vanaf de 4e eeuw, ten tijde van de kerkvaders, het altaar van het schip isoleerde. in het algemeen fungeerde als een stenen of marmeren balustrade, laag en versierd met christelijke emblemen) symboliseerde het het onderscheid zonder scheiding op hetzelfde moment als de ontmoeting, in de liturgie, van de hemelse wereld, eeuwig, en van de aardse wereld, kortstondig ; van de glorieuze Kerk die reeds in de hemel is verheven in Christus en in de persoon van de Moeder van God, en van de lijdende en militante Kerk, in via (2).

De huidige iconostase, zoals aangetoond door Μ.Winkler, ontkiemt al in de ruimte die, vanaf de vierde eeuw, ten tijde van de kerkvaders, het altaar van het schip isoleerde. Het was over het algemeen een balustrade van steen of marmer, laag en versierd met christelijke emblemen) het symboliseerde het onderscheid zonder scheiding op hetzelfde moment als de ontmoeting, in de liturgie, van de hemelse, eeuwige wereld en de aardse wereld , vluchtig; van de glorieuze Kerk die reeds in de hemel is verheven in Christus en in de persoon van de Moeder van God, en van de lijdende en militante Kerk, in via (2).
Al snel volgt een ander stadium wanneer rechts en links van Christus de twee voorbidders, de Moeder van God en de heilige Johannes de Doper, verschijnen. Dit is het thema van de icoon genaamd Deesis of “gebed”. Bijgevolg verandert de betekenis van de muur niet, zoals Μ.Winkler schrijft, maar wordt het duidelijker in een richting die tegengesteld is aan het latente dualisme van bepaalde christelijke kringen. De nadruk ligt niet zozeer op het onderscheid tussen de hemelse Kerk en de aardse Kerk als wel op de band die hen verenigt, in de persoon van de voorbidders en van deze ‘wolk van getuigen’ die binnenkort de Moeder van God zal omringen samen met de voorloper en doe mee aan hun gebed.

Bijna tegelijkertijd introduceert de definitieve opstelling door de Kerk van haar liturgische kalender, gemarkeerd door de “twaalf grote feesten” van Christus en de Maagd, die elk een aspect van het mysterie van de verlossing belichten, nieuwe iconografische thema’s in de christelijke tempel.

Van deze elementen, geërfd van Byzantium, zal de Russische iconostase worden gevormd, die op zijn beurt wordt overgenomen door andere orthodoxe kerken.

jOok hier moeten verschillende perioden worden onderscheiden. Tot het einde van de 14e eeuw bleef de Russische iconostase relatief bescheiden van omvang en bepaalde aanwijzingen bewijzen dat de hoogte niet zodanig was dat de gelovigen de liturgische handeling die in het heiligdom plaatsvindt, konden volgen. Pas in de 15e eeuw, of begonnen in de kathedralen en in de grote kloosterkerken, boven de oude stenen of houten balustrades, ongeveer 1,50 m hoog, de immense steigers van de iconostase van vijf verdiepingen, bestaande uit naast de rijen voorbidders en afbeeldingen van heilige dagen, een 4e en een 5e rij gewijd aan de profeten en de patriarchen.
Zo riskeerde een op zichzelf legitieme didactische zorg (analoog aan die welke de bouwers van gotische kathedralen bezielde), het verlangen ‘om het hele goddelijke verlossingsplan en de progressieve realisatie ervan symbolisch te vertegenwoordigen’ (p.13) het evenwicht en de strikte en sobere orde, in wezen gericht op deelname aan het liturgisch drama, van de primitieve iconostase.
Andere culturele en sociale invloeden, zelfs politieke, zullen in dezelfde richting spelen: de macht en de rijkdom van de Moskouse vorsten, de smaak voor luxe, decoratie en schoonheid die kenmerkend zijn voor een nieuwe samenleving waar de stenen kerken , “Prachtig en weelderig”, worden “het centrum van zowel het wereldse als het kerkelijke leven” (p. 11).

Zo ontstond tijdens de vijftiende en zestiende eeuw, precies op het moment waarop de Russische iconografische kunst spirituele hoogten bereikte in de werken van Denis en Rublev, een verschuiving waarin esthetische waarden gevaarlijk religieuze inspiratie door een beweging analoog aan en parallel aan die welke zo tragisch afstand deed van de Russische “Josephiaanse” kerk van de nuchtere, profetische en evangelische spiritualiteit van Nil Sorsky en de starets “van voorbij de Wolga” (3). De monumentale en overbelaste iconostase, ondanks zijn harmonieuze ordening, ondanks de onbetwistbare religieuze waarde van de iconen waaruit hij bestaat, zou dus kunnen verschijnen als een indicatie van een zekere verzwakking van de liturgische betekenis, of zelfs van een verstoring van het kerkelijk bewustzijn. Bedoeld om de ontmoeting en de verzoening van God en mens, van hemel en aarde, te symboliseren in de deelname van de hele Kerk aan de voorbede en het offeren van de Ene Hogepriester, de iconostase lijkt niet van het einde te worden afgeleid wanneer het stopt en in zekere zin het gebed van de christelijke vergadering vastlegt, in plaats van het te leiden en te mengen, zoals water wordt gemengd met wijn Eucharistie, tot het offer van Christus, tot het hart van de liturgie? In een heel andere richting opent de studie van Μ.Winkler ook interessante perspectieven. Lijkt het niet te zijn afgeleid van zijn einde wanneer het stopt en in zekere zin het gebed van de christelijke vergadering opneemt, in plaats van het te leiden en te mengen, zoals water wordt gemengd met eucharistische wijn, met offerande? van Christus, in het hart van de liturgie? In een heel andere richting opent de studie van Μ.Winkler ook interessante perspectieven. schijnt het niet te zijn afgeleid van zijn einde wanneer het stopt en in zekere zin het gebed van de christelijke vergadering vangt, in plaats van het te leiden en te mengen, zoals water wordt gemengd met eucharistische wijn, met offerande van Christus in het hart van de liturgie? In een heel andere ricTwee afbeeldingen van de Annunciatie, even mooi maar in een heel andere stijl, de ene Grieks en de andere Russisch, onderstrepen de diversiteit en eenheid van iconografische kunst. De ikoon drukt een collectieve of eerder kerkelijke spirituele visie uit, maar gebroken door de persoonlijkheid van de kunstenaar die op zijn beurt een cultuur aanneemt en deelneemt aan een etnisch of nationaal temperament. Het is jammer dat de kleine afmetingen van het werk geen andere confrontaties toelieten die de rijkdom en de veelheid aan interpretaties en stijlen binnen een gemeenschappelijke traditie en binnen de strikte grenzen van de kerkelijke canοn aantonen. Aldus zou worden gerechtvaardigd en aangemoedigd, althans in principe, zo niet in al hun prestaties,hting opent de studie van Μ.Winkler ook interessante perspectieven

Twee afbeeldingen van de Annunciatie, even mooi maar in een heel andere stijl, de ene Grieks en de andere Russisch, onderstrepen de diversiteit en eenheid van iconografische kunst. De ikoon drukt een collectieve of eerder kerkelijke spirituele visie uit, maar gebroken door de persoonlijkheid van de kunstenaar die op zijn beurt een cultuur aanneemt en deelneemt aan een etnisch of nationaal temperament. Het is jammer dat de kleine afmetingen van het werk geen andere confrontaties toelieten die de rijkdom en de veelheid aan interpretaties en stijlen binnen een gemeenschappelijke traditie en binnen de strikte grenzen van de kerkelijke canοn zouden aantonen. Aldus zouden vele moderne iconenschilders uit oost en west worden aangemoedgd

NOTES

l Zie “The Feast Days”, pp. 5, 11, 13.
2. We gebruiken opzettelijk terminologie die enigszins verschilt van die van Μ. Winkler die schrijft: “Deze deur scheidt de spirituele wereld van de vleselijke wereld, het eeuwige van het kortstondige”. In werkelijkheid is er geen plaats in de kerk voor het vleselijke. Maar het “tijdelijke” is daar aanwezig om op mysterieuze wijze bevrucht te worden door het “eeuwige”.
3. Over het conflict met zulke tragische gevolgen voor de Russische Kerk die zich in de 15e eeuw tegen Joseph de Volok en Nil de la Sοra verzette cf. J. Meyendorff. Een contrast met de sociale rol van de Kerk (Collect. Irenikon. Editions de Chevetogne) en E.Behr-Sigel. Gebed en heiligheid in de Russische kerk (Editions du Cerf).