Heilige Sophrony
Monnik voor de wereld
Door Maxime Egger

“IK BEN”
HET ONGESCHAPEN LICHT
DUISTERNIS EN HOOP
GEBED
VOOR DE WERELD
HET ENIGE NOODZAKELIJKE

“IK BEN“

“De Heer is onuitsprekelijk vrijgevig, maar Hij geeft zichzelf aan ons in de mate dat we in onze vrijheid bereid zijn hem te ontvangen”, schreef Vader Sophrony. Mysterie van de menselijke persoon en van goddelijke voorkennis: er zijn wezens die vanaf hun doop worden verslonden door dorst naar het absolute. Vader Sophrony, geboren in Moskou in 1896 in een groot orthodox gezin, is er een van. Van jongs af aan werd hij gekweld door de grote metafysische vragen. Al snel werd hij zich bewust van de tragische aard van het menselijk bestaan. Door de grote Russische literatuur, maar ook door de geschiedenis, die in vuur en vlam staat in het absurde bloedbad van de Grote Oorlog, de bloedige eschatologie van de Oktoberrevolutie.Hij was officier van de genie troepen, maar Vader Sophrony gaat niet naar het front. Maar hij zal twee keer worden opgesloten door de “cheka”, de bolsjewistische politie, in de Moskou-gevangenis van Lioubianka.

Terwijl de buitenwereld vervalt in afschuw en barbaarsheid, kent vader Sophrony een echte innerlijke omwenteling: de “herinnering aan de dood”. Niet de simpele ‘memento mori’ die de ascetische traditie dierbaar is, maar een duizelingwekkende duik van de ziel in de afgrond van het niets. In “zijn dood” heeft hij het gevoel dat sterft in hem en bij hem alles wat door zijn geweten is ingesloten: het menselijk ras, de kosmos en zelfs God. Een krachtige ervaring, waaruit hij twee paradoxale dingen haalt: een diepe sensatie van de ijdelheid van het bestaan, een opening ‘naar de diepte ‘ naar het mysterie van de persoon – in staat om het geschapene en het ongeschapene” te omarmen – en naar de realiteit van het oneindige wezen. “In de diepte”, omdat, op zijn 17e, op een ochtend bij hem opkomt dat het absolute niet “persoonlijk” kan zijn, dat de eeuwigheid vervat in evangelische liefde slechts sentimentaliteit is en een “psyche die minachting verdient”. Hij verliet de Levende God uit zijn jeugd en wendde zich vervolgens tot de mystiek van het niet-christelijke Oosten. Hij beoefent een vorm van oosterse meditatie, probeert zijn geest te ontdoen van alle relatieve vormen. Door het individu en de persoon te verwarren, dient hij, zoals hij later zal zeggen, ‘de god van filosofen die in werkelijkheid niet bestaat’
Tegelijkertijd wijdt hij zich aan zijn grote passie, schilderen, die hij studeerde aan de Nationale School voor Schone Kunsten in Moskou. Maar de problemen van de bolsjewistische revolutie verstoren zijn werk. Hij besluit te emigreren. Na een bezoek aan Italië en Duitsland kwam hij in 1922 aan in Parijs. Al snel kreeg hij de kans om te exposeren in deze illustere tempels van moderne kunst, de Salon d’Automne en de Salon des Tuileries. Het zoeken naar het onzichtbare achter het zichtbare, schilderen geeft hem “momenten van fijn genieten”,maar het bevredigt hem niet: “De middelen die mij ter beschikking stonden waren machteloos om de schoonheid weer te geven die in de natuur heerst”.
En dan, op een dag, komt Degene die vader Sophrony had verlaten naar hem toe. Een ontroerende ervaring, waaraan een tekst uit de Bijbel zijn ware betekenis zal geven: ik ben wie ik ben (Ex 3, 14). Hoe kan de beginloze God, schepper en meester van het hele universum, zeggen “ik ben”? “Keerpunt in de geschiedenis van de mensheid”, deze openbaring aan Mozes van het absolute Wezen als “persoon”, “hypostase”, is voor vader Sophrony een echte weg naar Damascus. “Geweldig is het woord ‘ik’, schreef hij. Het duidt de persoon aan. Alleen de persoon leeft echt. God leeft omdat hij hypostatisch is. De inhoud van dit leven is liefde. Omdat God “ik” zegt, kan de mens “jij” zeggen. In mijn “ik” en in zijn “jij” is het hele Wezen: en deze wereld en God. Buiten en buiten hem, er is niks. Als ik in hem ben, dan ben ik ook “ik ben”; maar als ik buiten zichzelf ben, sterf ik ”.

“Het allerhoogste en primordiale feit van het zijn”, dit hypostatische principe heeft een naam en een gezicht, formidabel in kracht en heiligheid: Jezus Christus. „Zonder hem ken ik God of de mens niet”, schrijft vader Sophrony. Die in de vleesgeworden Zoon van de Vader het voor-eeuwige plan van God voor de mens overweegt: verlossing als vergoddelijking. “De mens is meer dan een microkosmos, hij is een microtheos”. Aangezien de Schepper, in de vorm van een slaaf, zichzelf in alles gelijk heeft gemaakt aan de mens, heeft de mens de mogelijkheid om in alles gelijk aan God te worden. Voor pater Sophrony is heiligheid niet van ethische orde, maar ontologisch: ‘De heilige is niet iemand die een hoge graad heeft bereikt op het gebied van de menselijke moraal of in een leven van ascese en zelfs van gebed. (de Farizeeën vastten ook en zeiden “lange” gebeden),mais celui qui porte en lui le Saint-Esprit ».

Oneindige vreugde, deze zelfopenbaring van God is ook voor vader Sophrony de bron van een “pijn die het leidmotief zal zijn van zijn hele leven in God”. Want door zichzelf aan hem te openbaren zoals hij is, staat God hem toe zichzelf te zien zoals hij is, in de meest intieme diepte van zijn wezen. De Heilige Geest verlicht zijn ziel en laat hem de diepte van zijn zonde en van zijn innerlijke duisternis zien. Zonde niet als een overtreding van een ethische norm, maar als onwetendheid van de ware God, weigering van de liefde van de Vader, ‘scheiding van de ontologische bron van ons wezen’. Vader Sophrony ontdekt met schrik zijn “innerlijke lijk” en gaat dan “de hel van berouw” binnen. Een geschenk uit de hemel, “groter dan het zien van de engelen”, die hij als zijn derde geboorte beschouwt, daarna naar het vlees en daarna naar de Geest. Vernedering, schaamte, wanhoop, zelfhaat, de meest extreme gevoelens overweldigen hem. Net als Pierre na zijn ontkenning, laat hij “botbrekende” tranen. Dit metafysische lijden, erger dan de grootste fysieke pijn, vernietigt hem echter niet, maar verandert zijn geschapen natuur, brengt in hem “een andere blik, een ander luisteren, de energie van een nieuw leven” naar boven.

HET ONGESCHAPEN LICHT

Van het vuur dat de hartstochten verteert en zuivert tot het licht dat verlicht, is er een passage waarin vader Sophrony genade zal ontvangen in 1924. Aan de vooravond van Pasen, net na de communie, bezoekt God hem inderdaad en laat hem het ongeschapen Licht van zijn Koninkrijk aanschouwen. ‘Ik zag het als een vleugje goddelijke eeuwigheid in mijn gedachten. Zoet, vol vrede en liefde, bleef het drie dagen bij mij. Het verdreef de duisternis van het niets dat voor me stond. Ik werd herrezen, en in mij en met mij werd de hele wereld herrezen. De enige echte slavernij is die van de zonde. De enige echte vrijheid is de opstanding in God ”

Gekoppeld aan zijn praktische kennis van de oosterse mystiek, zal deze ervaring van het ongeschapen Licht, waarvan hij nooit zal ophouden zich er in te verdiepen, vader Sophrony een indringend beeld geven van de verschillende manieren van contemplatie, goddelijk, menselijk of demonisch. Zijn onderscheidingsvermogen zal hem, vanuit zijn installatie in het Westen, een bevoorrechte gesprekspartner maken van vele avonturiers van de geest. Niemand beter dan hij heeft de illusies en gevaren van bepaalde vormen van gnosis en natuurlijke mystiek getoond, gebaseerd op psychotechnische methoden: verwarring tussen het ongeschapen Licht (dat van God komt) en het geschapen licht van het intellect (dat niet bestaat). is dat de weerspiegeling ervan), zelfvergoddelijking via de identificatie van de natuur van de mens met die van God, innerlijke pacificatie die vaak slechts een vorm van ‘quietisme’ is, onverenigbaarheid tussen meditatie (ontspanning) en gebed (extreme spanning), ontbinding van de menselijke persoon in “de onveranderlijke oceaan van het onpersoonlijke absolute”. Voor vader Sophrony is “de visie van het ongeschapen Licht onlosmakelijk verbonden met het geloof in de goddelijkheid van Christus”. Het volgt en bevestigt het. Er zijn veel Guenonen, Schuoniërs, boeddhisten en andere gnostici die Christus bekeerde door hun ontmoeting met vader Sophrony.

Pasen 1924 was duidelijk een keerpunt in de carrière van vader Sophrony. De Heilige Geest, zoals hij zal zeggen, “heeft in zijn hart een inspiratie uitgestort die hem nooit zal verlaten”. Hij gaf hem de “gekke durf” die nodig was om een ​​christen te zijn. Een nieuw leven begint. Hij stort zich halsoverkop in gebed, “een levende ontmoeting van onze geschapen persoon en de goddelijke Persoon”. Hij voelt dat hij voor een radicale keuze staat: ofwel kinderlijke adoptie door God de Vader, ofwel de duisternis van het niet-zijn. ‘Er is geen tussenweg,’ zei hij. In zijn hart zet een vreselijke strijd zijn liefde voor Christus tegenover zijn passie voor kunst, die ‘hem als een slaaf bezit’. Na maanden van innerlijke liefdesverdriet, zoals Abraham die bereid was om op te offeren wat hij het meest dierbaar was, stopte hij met schilderen.

Gretig om zijn leven aan God te wijden, ging vader Sophrony toen naar het Institut Saint-Serge, dat net in Parijs was geopend. Maar de studies stellen hem niet tevreden. Hij vindt dat er minder over God wordt gepraat dan over en rondom God. Tot het einde van zijn leven zal hij een kritische houding aannemen ten opzichte van de academische theologie. Nuttig voor het historische leven van de Kerk, is de theologische wetenschap volgens hem niet nuttig voor persoonlijke redding, noch voor de ware kennis van God. Reden: “Het geeft alleen een intellectueel begrip, maar verheft zich niet echt in het domein van het goddelijke Wezen”. Voor vader Sophrony, een trouwe leerling van de Heilige Silouane (1866-1938), “is het christendom geen leer, maar leven”. Theologie is geen speculatieve oefening, maar “de staat van geïnspireerd zijn door goddelijke genade”. Geestelijke kennis is geen kennis, maar “de bestaande ervaring van gemeenschap met God”. Het primaat van existentiële ervaring dus, maar dat sluit de essentiële behoefte aan een sterk dogmatisch bewustzijn niet uit. Zoals vader Sophrony schrijft: “Een rechtvaardig leven wordt bepaald door correcte opvattingen over Christus en de Heilige Drie-eenheid. Omgekeerd verstoort de geringste afwijking van de waarheid in ons innerlijk leven ons dogmatische perspectief.

In 1925 vertrok vader Sophrony naar de berg Athos. Hij werd monnik in het Russische klooster Sint-Panteleïmon. Voor hem is het kloosterleven, volgens de uitdrukking van Theodore St. Arabia (8e-9e eeuw), die hij graag citeert, de “derde genade”. Het is hemels leven op aarde, het geestelijke hart van de Kerk. Heel snel ontving hij de genade van onophoudelijk gebed, “een geschenk van God, gekoppeld aan een andere gave: berouw”. Bewoond, getransformeerd door gebed, wordt het gebed, een kolom van voorbede tussen aarde en hemel. De monnik is voor hem het icoon van de Moeder Gods. Hij is degene die bidt voor de hele wereld, volgens het koninklijke en profetische priesterschap van Melchisedek, universeel priesterschap en toegankelijk voor alle christenen, geestelijk superieur aan het hiërarchische priesterschap volgens de ordening van Aäron.

Op de berg Athos ervaart vader Sophrony ook het verlies van genade. Gemarkeerd door de “wet van de zonde”, kan de mens “de gave van goddelijke liefde niet volledig bewaren”. Vroeg of laat, slachtoffer van zijn passies, heeft hij het gevoel dat de Heilige Geest hem in zijn tastbare vorm verlaat. Want alles wat nodig is, is niets, een simpele beweging van trots, een zelfgenoegzame terugkeer van het bewustzijn naar zichzelf, om het hart te sluiten en de geest om donkerder te worden. De val is soms zodanig dat de mens wegzinkt in acedia (lusteloosheid), een geestelijke ziekte die pater Sophrony definieert als “de afwezigheid van zorg voor zijn eigen redding”.

Afhankelijk van de mate van genade die eerder werd ontvangen, kan dit verlaten van God worden ervaren als een echte “hel”: een angst, een benauwdheid, een pijn vergelijkbaar met die welke Christus ervoer in Gethsemane en Golgotha. Om genade te herwinnen, dat wil zeggen om ons wezen te transfigureren door het van zijn passies te ontdoen, hebben we ascese nodig. Een innerlijke strijd. Een “proces van totale kenosis” (kenose : het verzaken aan zichzelf) waardoor ons verlangen wordt uitgedrukt om Christus te volgen, om meer op Hem te lijken. “De liefde van Christus is een zaligheid die niets ter wereld kan vergelijken”, schrijft pater Sophrony. Maar tegelijkertijd is liefhebben met de liefde van Christus het drinken van zijn kelk. De liefde van God is kenotisch. Hij gebood ons hem lief te hebben tot op het punt van zelfhaat ”.

DUISTERNIS EN HOOP

Gratis geschenk van genade, verlaten van God, herstel van genade. Voor vader Sophrony zit gans het spirituele leven in deze drievoudige beweging. Hijzelf zal nooit ophouden te leven “gelijktijdig met de duisternis van zijn dood en de hoop op God die ons redt”. Deze oscillatie (over en weer slingeren) tussen hel en licht, deze paradoxale toestand waarin de ziel soms naar de hemel wordt getild, soms neergeslagen in de donkere valleien van de hel, zal haar lange mars ‘door kwellingen’ worden aangevallen, maar wordt zo een van de sleutels tot zijn spiritualiteit.

Vader Sophrony kon echter alleen profiteren van deze brandende ervaring toen hij in 1930, een belangrijke gebeurtenis in zijn leven, de gezegende staretz Silouan ontmoette. Hij, de beschaafde intellectueel en enthousiast over metafysica, plaatste zich onmiddellijk aan de voeten van deze eenvoudige man, van boerenoorsprong en bijna analfabeet. Toen Silouane dicht bij de onoverwinnelijkheid leefde en in de hoogste mate de liefde van vijanden beleefde, kende de starets Silouan de meest extreme spirituele staten: het wanhopige visioen van zijn eeuwige verdoemenis volgde in een flits door het visioen van Christus in zijn stralende licht. Rond 1905, terwijl Einstein met zijn relativiteitstheorie de revoluties van de twintigste eeuw aankondigde, had deze heilige monnik van Christus een woord van redding voor onze tijd ontvangen: “Houd uw geest vast in de hel en wanhoop niet”.

Voor vader Sophrony is deze oproep tot permanente zelfveroordeling de meest perfecte uitdrukking van het kenotische pad van Christus, het meest directe en zekerste pad naar perfectie. Door onszelf te verlagen als onwaardig voor God, door onszelf te veroordelen tot de eeuwige kwellingen van de hel, zullen we alle hartstochten in ons vernietigen, opdat we ons hart nederig en vrij maken om goddelijke liefde te ontvangen. Want “het ene is ascetische nederigheid, het andere is de nederigheid van Christus”. Het eerste – relatief- bestaat erin zichzelf ‘erger dan alles’ te zien; het is de vrucht van een verschrikkelijke strijd tegen gedachten. De tweede – absoluut – is ‘een eigenschap van goddelijke liefde die zonder mate wordt gegeven’; het is de werking in ons van de Heilige Geest wanneer we de hele mensheid leven, de totale Adam, zoals wijzelf.
De starets Silouan stierf in de Heer op 24 september 1938. De volgende lente ging vader Sophrony als kluizenaar wonen in een “cel” in Karoulia, in het hart van de Athonitische “woestijn”. Een verhaal waarin hij de trouw van zijn liefde voor de Vader op de proef stelt, zijn kennis van de goddelijke werkelijkheden verdiept, maar bovenal het einde van zijn bekering en zijn kenosis bereikt. Daar beleefde hij in eenzaamheid momenten van puur gebed. In zo’n gebed, van aangezicht tot aangezicht met God, zonder afleidende beelden of gedachten, zijn het intellect en het lichaam perfect verenigd met het hart; de geest wordt binnengetrokken in de onmetelijke, stralende en naamloze oneindigheid van de goddelijke eeuwigheid, voorbij de grenzen van ruimte en tijd. In dit verband is het literaire proces dat vader Sophrony gebruikt in het laatste hoofdstuk van zijn boek ‘expérience de l’éternité’ , de ervaring van de eeuwigheid bedriegt niemand: de ‘eerbiedwaardige asceet’ die hij ondervraagt ​​om hem in te wijden in de mysteries van het licht van Tabor lijkt te veel op hem om niet zichzelf te zijn. Door de mond van de oudere: “waardig geacht om dit Licht te aanschouwen” – een figuur waarachter hij zich verbergt en die zijn nederigheid manifestert – het is duidelijk zijn eigen ervaring die hij ons meedeelt.

GEBED VOOR DE WERELD

Maar een nieuwe paradox, zelfs als de mens “de aanwezigheid van de Levende God zo ervaart dat hij vergeet dat de wereld bestaat “, breidt het gebed zijn hart en zijn geweten uit tot de dimensies van de kosmos. Daar, in de “woestijn” van de Athos hoort vader Sophtony de echo’s van de oorlog tot in de diepten van zijn grot. Vooral ’s nachts kruisen de kreten van de lijdende mensheid zijn hart. Net als de staretz Silouan bidt hij voor de hele wereld, de totale Adam,met dezelfde tranen als voor zihzelf. Hij ziet in deze tranen de gave van God, een weerspiegeling van het gebed van Christus in Gethsemane toen, “bedroefd door de dood, zijn zweet werd als grote druppels bloed die op de grond vielen” (Mt 26:38 en Lc 22 , 44). Hij realiseert zich dan de diepe betekenis van het woord van Christus: “Je zult je naaste liefhebben als jezelf”. Dit gebod, volgens hem, geeft minder de mate aan waarmee we moeten liefhebben, maar onthult de ontologische gemeenschap van het menselijk ras, gebroken door de erfzonde, reeds hersteld door Christus in zijn incarnatie-dood-opstanding, en te actualiseren door een ieder in liefde. Liefhebben met de liefde van Christus is het leven van de hele mensheid in het persoonlijke bestaan ​​opnemen; het is om al het kwaad in de wereld als je eigen kwaad op je te nemen; het is om te integreren in iemands berouw voor de eigen val van de zonden van de naaste. het is om al het kwaad in de wereld als je eigen kwaad op je te nemen; het is om te integreren in iemands berouw voor de eigen val van de zonden van de naaste. .
“Bidden voor mensen is bloed vergieten”, zei Saint Silouane. Zo’n gebed wordt echter niet als vanzelfsprekend beschouwd. Als gave van de Geest, veronderstelt het volkomen berouw. Essentieel omdat het sparen, het wordt ook getroffen door hulpeloosheid. Omdat, zoals pater Sophrony zegt, “niets en niemand de mens zijn vrijheid kan ontnemen om aan het kwaad toe te geven, duisternis te verkiezen boven licht. Mannen bouwen hun eigen hel ”. En de ergste hel, de grootste zonde, is oorlog. Wat kan de christen tegen deze vloek doen? Aan het einde van deze eeuw, toen, van Ierland tot de Kaukasus, via het voormalige Joegoslavië en het Midden-Oosten, fanatisme van alle ordes, religieus, nationalistisch, etnisch,bloedig de landen van het oude christendom, het is meer dan ooit nodig om de dubbele boodschap van Saint Silouane en vader Sophrony te herinneren. Ten eerste de universaliteit van het vleesgeworden Woord van God: “Ik ken geen Griekse, Russische, Engelse, Arabische Christus”, zei vader sofrphrony Christus is voor mij alles, het supracosmisch Wezen. Zodra we de persoon van Christus beperken, bijvoorbeeld door Hem te verlagen tot het niveau van nationaliteiten , verliezen we alles en vervallen we in duisternis ”. Vervolgens de liefde voor de vijanden : voor vader Sohrony is dit gebod van Christus niet meer of minder dan de hoeksteen van het evangelie. Het is de enige remedie tegen alle kwaad, het ultieme en onovertroffen criterium van waar geloof, van ware gemeenschap met God, van waarheid in de Kerk. Wie de kracht van liefde voor vijanden heeft, kent Christus in geest en in waarheid. Wie, aan de andere kant, het niet heeft is nog steeds een gevangene van de dood, is nog niet “orthodox”, dat wil zeggen hij kent ‘God nog niet zoals Hij is’
Hoe herkennen we concreet de liefde voor vijanden? Op het feit dat je liever wordt gedood dan zelf te doden , zegt vader Sophrony wij moeten onze vijanden niet doden, maar ze met liefde overwinnen . Onthoud dat absoluut kwaad niet bestaat, dat alleen goed zonder oorsprong absoluut is. Het gebod om de goddelozen niet te weerstaan ​​(Mt 5:39) is de meest effectieve vorm van de strijd tegen het kwaad ”. Met geweld vechten is het ene geweld vervangen door het andere, de dynamiek van het kwaad behouden. Overwinning verkregen met geweld is altijd een schande voor de mensheid. Van nature duurt het niet eeuwig. De overwinning van martelaren en heiligen daarentegen is een echte glorie. Het blijft voor altijd en altijd. Als bewijs, de recente geschiedenis van Rusland, waarvoor vader Sophrony nooit ophield te bidden en wiens bij uitstek paradoxale karakter hij opmerkte: “lijden, misdaden en oneindige drama’s op aarde, oogst van heiligen in de hemel en in de Kerk! “Er is geen tragedie in God”, zei hij en herhaalde het op een andere manier in “La prière, expérience de l’éternité” . Tragedie bestaat alleen voor de man wiens blik niet verder reikt dan de grenzen van de aarde. Christus heeft de tragedie van de hele mensheid meegemaakt, maar in zichzelf was er geen tragedie ”. Gewoon onmetelijke vrede … Tragedie bestaat alleen voor de mens wiens blik niet verder reikt dan de grenzen van de aarde. Christus heeft de tragedie van de hele mensheid meegemaakt, maar in zichzelf was er geen tragedie ”. Gewoon onmetelijke vrede .

In 1941 werd vader Sophrony tot priester gewijd in het Sint-Paulusklooster. Een jaar later werd hij verheven tot de waardigheid van een geestelijke vader. Hij zal daarom biechtvader zijn van verschillende kloosters. Het begin van een geestelijk vaderschap, dat zich na zijn aankomst in West-Europa verder zal uitbreiden. Ironie van het lot en knipoog van de Voorzienigheid: hij die, terwijl hij officier in camouflagetroepen was, werkte om het zichtbare onzichtbaar te maken, en zou nu werken om het onzichtbare zichtbaar te maken voor duizenden discipelen. Ja – en het hoofdstuk dat hij aan geestelijk vaderschap wijdt in “La prière, expérience de l’éternité” bevestigt het – vader Sophrony was een echte starets. Een man van Christus die ernaar verlangt de logos in de geschiedenis en de kosmos te belichamen, de geschiedenis en de kosmos te transfigureren in het licht van de logos. Een man van stilte door wie het Woord spreekt, die ons door zijn geïnspireerde woord tot onszelf en tot leven in Christus overbrengt. Een man van zijn woord, ontstoken als de psalmist, in staat tot dialoog als gelijken met iedereen, van het kind tot de meest geavanceerde filosoof tot de eenvoudigste werker. Een man van gebed, die zijn eerste gedachte aan God schenkt en van hem de antwoorden ontvangt op de duizend-en-een vragen van zijn bezoekers. Een man die de Geest draagt, die harten kan lezen, in hun vreugde en lijden kan delen, hen openstelt voor de werking van genade. Praten met vader Sophrony zou onweerstaanbaar worden geleid tot een verheffing , tot een transcendentie: van het psychologische naar het spirituele, van de onvermijdelijke details en fouten van het dagelijks leven naar het ‘enige noodzakelijke’, van ons kleine ‘ik’ naar de dimensie kosmiek van de totale Adam, van de logica van de wereld tot het “omgekeerde perspectief” van het evangelie.

Tegen het einde van 1943, op een oud verzoek van de monniken van het Sint-Paulusklooster, verliet vader Sophrony Karoulia voor de kluis van de Heilige Drie-eenheid, nabij Néa Skiti. De leefomstandigheden daar zijn erg hard, omdat de grot, geïsoleerd en uitgerust met een kleine kapel, ten prooi valt aan aanzienlijke waterinfiltratie. De gezondheid van vader Sophrony ging achteruit en na twee jaar moest hij het opgeven. Hij verbleef een tijdje op de skite Sint Andreas, die toebehoorde aan het Vatopeidi-klooster. Op dat moment voelde hij de innerlijke behoefte om de spirituele ervaring van de starets Silouane aan de wereld bekend te maken. Ziek, in zijn “hesychia” (soort kluis) gekweld door het anti-Slavische klimaat dat heerst op de berg Athos, verliet hij de Heilige Berg in februari 1947 naar Frankrijk. Een jaar later publiceerde hij de geschriften van staretz Silouan. Hij doet dat met een zeer diepe analyse van zijn leven en zijn gedachten. Want, gezien van uit de diepte, zijn Silouane’s ‘woorden van eeuwig leven’ zo eenvoudig, zo transparant, dat hun theologische diepgang, de hoge mate van spirituele perfectie waarvan ze getuigen, ontsnappen aan de grootste intelligenties van die tijd. Sindsdien vertaald in talloze talen, is het werk -” Starets Silouane, Moine du Mont Athos (Éditions Présence) “- een klassieker geworden van de orthodoxe ascetische literatuur. Voor vader Aimilianos, igumene van het Simonos Petra klooster (berg Athos), vormt het zelfs “een nieuwe Philocalie”. De intuïtie van vader Sophrony en zijn getuigenis zullen vrucht dragen. In 1988 wordt de starets Silouane heilig verklaard door het Patriarchaat van Constantinopel.

HET ENIGE NODIGE

Slachtoffer van een ernstige ziekte, slecht hersteld van de gevolgen van een grote operatie in 1951, kon vader Sophrony niet terugkeren naar Sainte-Montagne waar, als gevolg van de Koude Oorlog, de situatie voor de monniken van Slavische oorsprong heel slecht geworden . Hij blijft daarom in deze miniatuuremigratie Rusland dat is Sainte-Geneviève-des-Bois, vlakbij Parijs. Aangetrokken door zijn spirituele uitstraling, verzamelen verschillende mensen uit verschillende horizonten zich om hem heen. In 1959, na tevergeefs in Frankrijk te hebben gezocht naar een gunstiger plek om een ​​vorm van gemeenschapsleven te ontwikkelen, vertrok vader Sophrony met een handvol discipelen naar Engeland. De groep vestigt zich in Tolleshunt Knights (Essex), in een oude, niet meer gebruikte pastorie. Het klooster van Sint-Jan-de-Doper werd geboren,vernoemd naar de eerste kapel versierd met iconen geschilderd door vader Gregory Krug.

Eergisteren een cenobiet, gisteren een kluizenaar en nu sterren in het hart van de wereld: de carrière van vader Sophrony is voorbeeldig. In Groot-Brittannië zal hij alles in het werk stellen om een ​​”geestelijk gezin” op te bouwen, verenigd in liefde en op zoek naar “wat uniek is”. Het is moeilijk om bij het ontdekken van zijn klooster niet te denken aan de mystieke geest van Saint Serge de Radonège (14e eeuw) en, meer nog, aan Saint Nil Sorski (15e eeuw). Evenals laatstgenoemde hecht hij, ondanks zijn wantrouwen jegens de academische theologie, grote waarde aan intellectuele activiteit. Net als hij, respect voor de uniciteit van de persoon heeft voorrang op de regel. Het is niet de typikon (reeks rituele regels en gebruiken van de Kerk), maar de wil en het volle bewustzijn om in de Geest van Christus te leven die de eenheid van de gemeenschap creëert. Het is niet het respect voor externe voedingsvoorschriften, maar de interne strijd tegen de gedachten en de aandacht van het intellect voor het leven van de Heilige Drie-eenheid die de betekenis en de essentie van vasten bepalen. Ascetisme is geen doel op zich, maar een middel om ons van de zonde te bevrijden, ons hart te zuiveren, genade te ontvangen, onze wil in overeenstemming te brengen met die van God, ‘om de liefde te verwerven die door Christus is geboden. “. Het grote gevaar van een regel in het monastieke leven zowel als elders, is het om de persoon aan te moedigen om met hem in orde te zijn, om een “geweten in de vorm van de Dardanellen” te ontwikkelen, te smal om de “supracosmische majesteit van Christus” te vatten. De enige geldige regel is in werkelijkheid Christus, met wie we juist nooit “in orde” kunnen zijn, met wie ons berouw geen einde zal hebben op aarde.Christus, met wie we juist nooit “in orde” kunnen zijn, met wie ons berouw geen einde zal hebben op aarde.

Het klooster Sint-Jan-de-Doper zal daarom geen regel hebben, maar een schema. Een structurering van de dag in drie hoogtepunten: maaltijden, werk en vooral gebed, liturgie en aanroeping van de Naam. Voor vader Sophrony was de liturgie niet simpelweg “een daad van respectvol geloof, maar de contemplatie van de God-mens aan het werk, het Pascha van de Heer dat voortdurend onder ons aanwezig is”. Hij zei: ‘Als verlossing in Christus het enige doel van ons leven is, kan alles wat we doen een daad van gebed worden. Ons dagelijks leven moet een ononderbroken liturgie zijn ”.

De spirituele basis van het klooster Sint-Jan-De-Doper zal natuurlijk de leer van Sint Silouan zijn. Geen zoektocht naar bepaalde mystieke toestanden, sublieme contemplaties, maar een eenvoudig, eucharistisch, evangelisch leven. Christus volgen, “waar hij ook gaat” (Openbaring 14: 4). Als het doel duidelijk is – iemands redding bereiken, vergoddelijkt worden – zijn de middelen niet minder duidelijk: de geboden van Christus tot de unieke en onveranderlijke wet van het bestaan ​​maken. Voor vader Sophrony, zeer geïnspireerd door de heilige Gregorius Palamas (14e eeuw), zijn geboden geen ethische normen, maar “goddelijke energieën”. Ze zijn de weerspiegeling op aarde van eeuwig leven: “Door ons aan zijn geboden te houden, worden we organisch als Christus. Zijn leven wordt ons leven, zijn geweten ons geweten, zijn gedachte onze gedachte “

Deze geboden van Christus, die de deur naar de hemel hier beneden openen, zullen vader Sophrony verdichten tot één enkele liturgische formule, die hij niet zal stoppen met herhalen: “Streef ernaar om uw dag zonder zonde door te brengen”. Zonder zonde, dat wil zeggen heilig. Zonder anderen te kwetsen, maar zichzelf tot hun dienst te stellen en verantwoordelijkheid te nemen voor eventuele tekortkomingen. In het gespannen besef van de permanente en onzichtbare aanwezigheid van God, hier en nu: “Zorg ervoor dat er niets onpersoonlijks in je leven is. Wees voorzichtig om te leven alsof u zich voor de hele mensheid moet verantwoorden voor elke beweging van uw hart en intellect. Moge uw geest dag en nacht wonen waar Christus is ”. Deze innerlijke houding is uiterst veeleisend en veronderstelt een meedogenloze strijd tegen hartstochten en hun kosmische energieën: gedachten. Het is voor deze cultivatie van de geest, een ware ‘wetenschap van de wetenschappen’ waarvoor men pas in het hiernamaals een diploma ontvangt, dat vader Sophrony, die er een meester in was, zijn geestelijke kinderen aanspoorde.Streef ernaar om zonder zonde te leven, neem de zwakheid van anderen op u. Eenvoudig en diepgaand, dit spirituele programma was ook, voor vader Sophrony, de weg naar christelijke eenheid. “Laat een ieder, waar God hem heeft geplaatst, werken om de Heilige Geest te verwerven, en God zal de rest doen”. Om verschillende redenen geloofde vader Sophrony nauwelijks in institutionele oecumene. Maar hij leefde, in gastvrijheid en naastenliefde, de oecumene van het hart. Als bewijs, de ongeveer 1000 gasten, velen van hen niet-orthodox, die het klooster van de heilige Johannes de Doper elk jaar verwelkomt. Door de enigszins naturalistische optie van zijn iconografie, zijn zorg om de liturgie in de volkstaal te vieren, de grondwet in functie van het “Jezus-gebed”, het belangrijke vertaalwerk van zijn discipelen, zijn dialogen en zijn spirituele vriendschappen met vele christenen van andere religies, zal vader Sophrony, om Olivier Clément’s uitdrukking te gebruiken, een echte ‘veerman’ tussen Oost en Christelijk West zijn geweest, een van de grote getuigen van deze eeuw van de universaliteit van de orthodoxie.

Na een moeilijke start, in een omgeving die zowel onverschillig als achterdochtig is, zal het klooster van Sint-Jan de Doper geleidelijk uitgroeien tot ongeveer vijfentwintig monniken en nonnen met een tiental verschillende nationaliteiten. In 1965 trad hij toe tot de jurisdictie van het oecumenisch patriarchaat van Constantinopel en werd een Stavropegiac [die afhankelijk is van de patriarch]. Vader Sophrony herontdekt zijn charisma’s van weleer en opent een iconografisch atelier; met zijn monniken en vooral met zijn nonnen versiert hij de refter en de nieuwe kerk met fresco’s, die vandaag aan Sint Silouan zijn gewijd. Hij pakte ook de pen en schreef boeken en artikelen. Hij zal in het Frans publiceren : ‘Sa vie est la mienne'(Cerf, 1981), ‘La félicité de connaitre sa voie’ (Labour and Fides, 1988), ‘De vie et l’esprit'(Le Sel de la Terre, 1992) en vooral zijn autobiografie publiceren. spiritueel: (Voir Dieu tel qu’il est (Labor et Fides, 1984)

Monnik, kluizenaar, priester, biechtvader, geestelijk vader, stichter van een klooster, iconograaf, liturgisch auteur, schrijver, briefschrijver, “missionaris”, de charisma’s van vader Sophrony waren ontelbaar. Meer nog, zijn persoonlijkheid was ook diep paradoxaal. Want als zijn spirituele leven als een “hoogspanningslijn” was tussen de hof van Gethsemane en de berg Tabor, ontwikkelde zijn apostolische activiteit zich volledig tussen nova en vetera, nieuwigheid en traditie. Erfgenaam van de heilige Irenaeus van Lyon (2de eeuw) in zijn strijd tegen het gnosticisme en zijn ‘recapitulerende’ visie van de totale Adam, leerling van de heilige Macarius van Egypte (4de eeuw) in zijn opvatting van genade, neef van Sint Maximus de Belijder (VI-VIIe eeuw) in zijn dubbele natuur van ascetisch en metafysicus, broer van Sint Symeon de Nieuwe Theoloog (X-XIe eeuw) door de verering van zijn meester en zijn autobiografische ‘verve’, Palamite in zijn benadering van Ongeschapen licht en de geboden van Christus, kind van de lange Russische traditie van de Kenotische Christus, pater Sophrony is volledig ondergedompeld in de traditie van de Kerk. Maar tegelijkertijd was dit voor hem nooit simpelweg een synoniem van herhaling en conservering. Daarom aarzelde hij niet om nieuwe symbolen voor te stellen (de aarde in het centrum van de kosmos, met daarboven een Byzantijns kruis), iconografisch te innoveren (Judas verlaat de heilige communie), liturgische gebeden te creëren, om de ontwikkeling mogelijk te maken. van een “dubbele” kloostergemeenschap bestaande uit mannen en vrouwen.

Vader Sophrony, om zijn eigen uitdrukking te gebruiken, ging op 11 juli 1993 “in de stilte en het Licht van de eeuwigheid” binnen. Hij werd ongeveer 97 jaar oud. “Hoe is het mogelijk om de geest, de gelijkenis van het Absolute, te verenigen met de aarde? Vroeg hij zich af. Zijn hele leven zal hij gewerkt hebben door het mysterie van de mens, pure en vrije “geest” in een lichaam dat onderworpen is aan kosmische krachten. Dit mysterie, we kunnen zeggen dat hij het tot het einde met heel zijn wezen zal hebben geleefd. Iedereen die hem voor zijn dood ontmoette, werd getroffen door het contrast tussen de extreme zwakte van zijn lichaam, dat hem niet eens meer kon dragen, en de vlammende levendigheid van zijn intellect. Zoals een van zijn familieleden zei: “de vlam van de Geest zal in hem verteerd en veranderd zijn tot het laatste deeltje materie”.

Uit het boek van Archimandrite Sophrony,
La prière, ecpérience de l’éternité
Éditions du Cerf / Le Sel de La Terre, 1998.
Vertaling Kris Biesbroeck