Sofrony van Essex : geestelijk vaderschap

Geestelijk vaderschap:
aantekeningen van een
Athonitische geestelijke vader
Door Archimandriet Sofrony

Op een onverwachte en onbegrijpelijke manier plaatste de goddelijke Voorzienigheid me in omstandigheden die me in staat stelden lange tijd getuige te zijn van het spirituele leven van vele asceten van de Heilige Berg. Verscheidene van hen waren geneigd mij aspecten van hun leven te onthullen die ze zeker niet aan anderen hadden geopenbaard. Ik was ontroerd om de uitverkorenen van God verborgen te zien onder bescheiden verschijningen. Soms begrepen ze, onder de hoede van God, zelf niet wat een rijke zegen op hen rustte. Bovenal werd het hun gegeven om hun eigen tekortkomingen op te merken, zo erg zelfs dat ze zich soms niet eens durfden voor te stellen dat God in hen rustte en zij in God. Sommigen hadden de genade ontvangen om het ongeschapen Licht te aanschouwen, maar ze hadden de spirituele aard van deze gebeurtenis niet gerealiseerd, deels omdat ze weinig wisten van de patristische werken die deze vorm van genade beschrijven. Hun onwetendheid beschermde hen tegen een mogelijke val in ijdelheid. In overeenstemming met de traditie van het orthodoxe geestelijk vaderschap legde ik hun niet uit wat de Heer hen werkelijk schonk. Om een ​​asceet te helpen, moet men op zo’n manier met hem praten dat zijn hart en intellect nederig zijn, anders wordt zijn volgende beklimming gestopt.

Ik herinnerde me wat de starets Anatole die in Oud Rossikon woonden tegen Silouane ,nog een jonge novice, hadden gezegd: Als je nu al bent zoals je bent, wat zul je dan zijn op je oude dag?Met deze woorden heft de starets Anatole Silouane jarenlang in de vlammen van verleiding geworpen, waaruit hij tevoorschijn kwam, het is waar, zegevierend, maar tegen een extreem hoge prijs.De kracht van de visie van God die hem was verleend, zegevierde over de dynamiek van de aanvallen van de Vijand; zo kwam hij uit zijn uitzonderlijke geestelijke strijd, zo verrijkt als weinigen in de geschiedenis van de kerk. Hij verliet ons voor onze instructie zijn leer over het onderscheid tussen ascetische nederigheid en de “onbeschrijfelijke nederigheid van Christus”. Maar voor Silouane was het risico op verderf groot, net als voor alle christenen en, in het algemeen, voor alle mensen. Trots is de kern van de geestelijke val; hij maakt mensen als demonen. God wordt gekenmerkt door nederige liefde; de vlam van deze liefde brengt verlossing aan de gevallen mensen om hen in het koninkrijk van de hemelse Vader te brengen.
Het zijn precies zulke instructies die ik ontving toen ik de ascese van geestelijk vaderschap onderging. Dit werk is in wezen gericht op de geboorte van het woord van God in het hart door gebed. Dus toen iemand tegen de heilige Serafim van Sarov verklaarde dat hij helderziend was, antwoordde hij dat dit helemaal niet het geval was, maar dat hij aan het bidden was terwijl hij met een persoon sprak; dus was het nodig om de eerste gedachte die door gebed in zijn hart opkwam, als “door God gegeven” te beschouwen.
Het is de verantwoordelijkheid van de biechtvader om het ritme van de innerlijke wereld te voelen van allen die tot hem spreken. Daartoe bidt hij dat de goddelijke Geest hem zal leiden en hem het noodzakelijke woord voor iedereen zal geven.
De dienst van de biechtvader is formidabel en tegelijkertijd fascinerend. Het is pijnlijk, maar inspirerend. De biechtvader is een “medewerker met God” (zie 1 Kor. 3: 9). Hij wordt geroepen tot de hoogste vorm van schepping, tot een onvergelijkbare eer: goden scheppen voor de eeuwigheid in het ongeschapen Licht. In alles volgt hij uiteraard het voorbeeld van Christus (zie Joh 13:15) wiens leer hier is: Voorwaar, voorwaar, ik zeg u, de Zoon kan niets uit zichzelf doen, hij doet wat hij de Vader ziet doen: wat de Vader doet, doet de Zoon hetzelfde. Want de Vader heeft de Zoon lief en toont hem alles wat hij doet; hij zal hem nog grotere werken laten zien, waarover u versteld zult staan. Zoals de Vader in feite de doden opwekt en tot leven wekt, zo geeft de Zoon leven aan wie hij wil (Jh 5: 19-21).
Ik besefte dat ik verre van de vereiste volmaaktheid was en smeekte de Heer lange tijd, met pijn in mijn hart, om me niet te laten misleiden, me tegen te houden in de wegen van zijn wil, om woorden te suggereren die nuttig voor me zijn. broers. En op het uur van het gesprek probeerde ik het ‘oor’ van mijn intellect op mijn hart te houden, de gedachte aan God op te vangen en vaak zelfs de woorden die ik te zeggen had.
De implementatie van dit heilige principe van de orthodoxe traditie stuit in de praktijk op onlosmakelijke moeilijkheden. Mannen, vooral wanneer ze zijn opgeleid, houden vast aan een ander principe: hun reden. Elk woord van de priester is voor hen gewoon dat van een ander mens; het is daarom onderworpen aan hun kritische oordeel. De aanwijzing van een biechtvader volgen zonder te redeneren zou in hun ogen waanzin zijn. Wat de spirituele mens ziet en begrijpt, accepteert de paranormaal begaafde op geen enkele manier en wijst het af, omdat hij op een ander niveau leeft (zie 1 Kor. 2:10; 14)
Zelf, als ik mensen ontmoet die lzich laten leiden door hun eigen impulsen en het advies afwijzen dat de priester door gebed heeft gekregen, weiger ik God te vragen om hun zijn heilige en volmaakte wil te openbaren. Op deze manier vermijd ik hen in een situatie van conflict met God te plaatsen, waardoor ik mijn persoonlijke mening niet aan hen ken, hoewel dit wordt bevestigd door verwijzingen naar de werken van de Heilige Vaders of naar de Heilige Schrift. Ik bespaar ze dus voor het aangaan van een strijd met God en geef ze in zekere zin het recht om – zonder zonde te begaan – mijn advies te weigeren, omdat het alleen dat van een ander is. Maar dit is zeker verre van wat we zoeken in de sacramenten.
Het is voor een monnik helemaal niet gemakkelijk om het ambt van geestelijk vader op zich te nemen. Enerzijds is het voor hem persoonlijk nuttig dat mensen een extreem negatieve mening over hem hebben, omdat kritiek hem helpt zichzelf te vernederen. Vanuit een bedroefd hart stijgt een dieper gebed tot God op. Wanneer de monnik zelf in een lijden leeft dat vergelijkbaar is met dat van een grote menigte mensen op aarde, roept hij gemakkelijker tot God om de redding van de hele wereld. Aan de andere kant, als hij de dienst van geestelijk vaderschap op zich neemt, zal elk slecht woord over hem mensen wantrouwend maken tegenover mensen die instructies, troost en steun nodig hebben. De monnik wordt daarom dubbel gekweld: ten eerste voor zichzelf, omdat hij zijn roeping niet waardig is; dan, vanwege de schade toegebracht aan de hele Kerk, aan de hele mensheid, wanneer het gezag van de priester wordt betwijfeld. Ongehoorzaamheid aan het woord van de geestelijke vaders staat gelijk aan de verwerping van het woord van Christus die zei: wie naar je luistert, luistert naar mij, die je afwijst, verwerpt mij (Lc 10:16).
Zelfs als deze of gene dienstknecht van de kerk enkele tekortkomingen heeft – onder mannen die volmaakt zijn? – de gelovigen moeten geïnspireerd worden om priesters te vertrouwen tot wie ze zich om geografische of andere redenen gemakkelijk kunnen wenden. Het vertrouwen van de gelovigen zal een bron van inspiratie zijn voor priesters om een ​​woord van waarheid te spreken. We weten uit de woorden van de Heer dat “de preekstoel van Mozes” wordt bezet door onwaardige mannen. Niettemin adviseerde Christus de mensen om naar hun voorgangers te luisteren, om te observeren wat ze konden bevelen zonder hun manier van leven of hun daden te imiteren (zie Mt 23: 1-3).
Wanneer hij mensen ontmoet die hun visioenen met hem delen, let de biechtvader er vooral op om hun oorsprong correct te onderscheiden: werden ze werkelijk van boven gegeven of zijn ze slechts de vrucht van een ongebreidelde verbeelding, zelfs het gevolg van de invloed van vijandige geesten? Deze taak is soms moeilijk en geeft een extreem zware verantwoordelijkheid. Als we wat door God is gegeven aan een tegenmacht toeschrijven, lopen we het risico in godslastering tegen de Heilige Geest te vervallen (zie Mt 12: 28-32). Omgekeerd, als we een demonische invloed voor goddelijkheid aannemen, zullen we de boeteling die ons in vertrouwen neemt, aanmoedigen om demonen te aanbidden. Hieruit volgt dat het voor elke biechtvader zonder uitzondering essentieel is om vurig en continu te bidden, in het algemeen en in elk afzonderlijk geval,zodat de Heer zelf hem ervan zou weerhouden fouten te maken in zijn oordelen.
Als de situatie niet duidelijk is, kan de biechtvader zijn toevlucht nemen tot een psychologisch proces: de boeteling de suggestie wekken wantrouwend te staan ​​tegenover alle soorten ongebruikelijke verschijnselen. Als het visioen echt van God kwam, zal nederigheid zegevieren in de ziel van de boeteling en zal hij kalm het advies aanvaarden om nuchter en waakzaam te zijn. Zo niet, dan kan de boetvaardige negatief reageren en ernaar streven te bewijzen dat zien alleen van God kan komen. We hebben dus een reden om eraan te twijfelen. Deze methode is natuurlijk niets meer dan een palliatief middel en mag niet lichtvaardig worden gebruikt. De ervaring heeft geleerd dat wanneer iemand zijn broer verleidt, hij hem daardoor boos en verdrietig maakt.
Spirituele startsi zijn niet noodzakelijk priesters of monniken. Dit wordt aangetoond door de geschiedenis van de Russische Kerk van de 18e en 19e eeuw, toen veel beoefenaars van vroomheid, dragers van grote genade, zich afkeerden van het priesterschap en het kloosterleven om vrij te blijven om hun leven te leiden. als asceet beschermd tegen de controle van officieel ingestelde organen. Dit betreurenswaardige fenomeen, dat schadelijk was voor het hele leven van de Kerk, werd niet altijd bepaald door anarchistische neigingen die tegen het principe van de kerkelijke instelling ingingen. Als je de werken leest die zijn geschreven door deze helden van de geest, is het gemakkelijk in te zien dat velen van hen godvrezende mannen waren met een werkelijk verheven spiritualiteit, en die duidelijk gezegend waren met zegeningen en gaven van omhoog. Hun leven stuitte niet op welwillendheid, noch met de kerkelijke hiërarchie, noch met de burgerlijke machten en regeringsadministraties. De vlucht van sommigen van het priesterschap en het kloosterleven wordt verder verklaard door het feit dat, zodra een dienstknecht van Christus het kloostergewoonte aanneemt, iedereen zichzelf gerechtigd acht om over hem te oordelen. Dit oordeel was meestal onrechtvaardig, kwaadaardig en lasterlijk. Heel vaak werden degenen die bijzonder begaafd waren, zelfs brutaal vervolgd, omdat hun leven het bevattingsvermogen van de heersers te boven ging. ieder beschouwde zichzelf als gerechtigd om hem te beoordelen. Dit oordeel was meestal onrechtvaardig, kwaadaardig en lasterlijk. Heel vaak werden degenen die bijzonder begaafd waren, zelfs brutaal vervolgd, omdat hun leven het bevattingsvermogen van de heersers te boven ging. ieder beschouwde zichzelf als gerechtigd om over hem te oordelen. Dit oordeel was meestal onrechtvaardig, kwaadaardig en lasterlijk. Heel vaak werden degenen die bijzonder begaafd waren, zelfs brutaal vervolgd, omdat hun leven het bevattingsvermogen van de heersers te boven ging.
In overeenstemming met het pastorale principe van de paters, mag geen enkele geestelijke vader zijn kudde bevelen om handelingen te verrichten die hij niet zelf heeft uitgevoerd. Ik denk niet dat de apostel Paulus in dit opzicht minder streng was dan de kerkvaders. De opvang van mensen die pijnlijke beproevingen doormaken, kan niet willekeurig worden gereguleerd of georganiseerd; we kunnen geen bepaalde uren bepalen voor het verwelkomen van de getroffenen, en andere voor degenen die gelukkig zijn. Hieruit volgt dat elke predikant te allen tijde in staat moet zijn om te huilen met degenen die huilen en om zich te verheugen met degenen die in vreugde zijn, om overweldigd te worden door degenen die wanhopig zijn en om degenen die in het geloof zijn te troosten. die worden verzocht. Maar ook hier, zoals in ons hele leven, is de Heer ons eerste voorbeeld. We zien uit het evangelieverslag hoe, vooral in zijn laatste dagen en uren de Heer tegelijkertijd de volheid – onbereikbaar voor ons – en het lijden en de triomf van de overwinning ervoer. Hij leefde zowel de dood als de goddelijke heerlijkheid: het Pascha, weet u, valt over twee dagen en de Mensenzoon zal worden overgeleverd om gekruisigd te worden (Mt 26: 2). Van nu af aan zal ik niet meer van dit product van de wijnstok drinken tot de dag dat ik de nieuwe wijn met u drink in het Koninkrijk van mijn Vader (Mt 26:29).
Wat ik had meegemaakt, hielp me in mijn dienst als biechtvader, eerst op de Heilige Berg bij de monniken, daarna in Europa met mensen van verschillende leeftijden, mentale toestanden en intellectuele niveaus. ; maar aan de andere kant heeft het mij ook misleid. Ik dacht dat iedereen met hetzelfde enthousiasme naar God reikte, en dat was wat ik verkeerd had. Het is niet altijd eerlijk om voor jezelf te oordelen.
Hoewel ik me ten diepste van mijn middelmatigheid bewust was, kon ik de dienst van mijn biechtvader die mij was opgelegd niet weigeren. Ik had hem niet gezocht. Over het algemeen zocht ik in die tijd niets in deze wereld, omdat mijn hele wezen zich uitstrekte naar God tegen wie ik zo ernstig had gezondigd. Veroordeeld door mijzelf in geest, leefde ik in de hel. Als ik, alleen op bepaalde momenten, pijn had kunnen voelen vanwege de vijandigheid van sommige vaders en broeders van het klooster, was ik meestal volkomen onverschillig om een ​​of andere positie in deze wereld in te nemen, en ik werd niet geraakt door het gedrag van oudere of jongere monniken ten opzichte van mij. Ik kende geen jaloezie. Voor mij was er geen sociale of zelfs hiërarchische rang die het vuur had kunnen kalmeren dat mijn ziel verslond. Het kan zijn dat de aanwezigheid van dit innerlijke vuur enige irritatie bij mij opwekte; misschien kwam mijn gedrag door deze vuur voor anderen enigszins ongebruikelijk over. Wie weet ? Wat zeker is, is dat ik, met al mijn kracht, Gods vergeving nodig had en geen aandacht aan iets anders besteedde.
Kort voor zijn dood zei de starets Silouane me eens plotseling: “Als je een spirituele vader bent, weiger dan niet degenen te verwelkomen die naar je toe zullen komen”. In die tijd voelde ik me op de grens van mijn fysieke kracht, geplaagd door de malaria die me in deze jaren in milde vorm kwelde. Omdat ik niet wist hoe lang ik nog te leven had, negeerde ik de woorden van de starets. Ik dacht: “De starets beseffen niet hoe ziek ik ben”; in feite verdween zijn advies snel uit mijn bewustzijn.

Ik herinnerde het me vier of vijf jaar later, toen ik, ook onverwacht, door de igumen van het Sint-Paulusklooster, Archimandriet Seraphim, werd uitgenodigd om zijn biechtvader te worden. Natuurlijk maakte ik uit gehoorzaamheid aan de starets Silouane geen bezwaar en zei dat ik op de afgesproken dag naar hem zou komen.
” De uitoefening van het geestelijk vaderschap dat mij was overkomen, heeft de loop van mijn leven radicaal veranderd, niet in de zin van een verdieping, maar door me de genade te laten verliezen. Mijn vorige zoektocht bleef niet in zijn geheel. Voortdurend in de ‘innerlijke mens’ blijven was niet meer mogelijk, want ik richtte mijn aandacht op wat degenen die bij mij kwamen om te biechten mij vertelden. Ik wist dat daar, van binnen, het begin was en dat er het einde en de voltooiing was; van daaruit vertrekken we, en daar keren we terug. Zonder een vurig gebed vanuit het hart om God te allen tijde om een ​​woord en zijn zegen te vragen, is de dienst van de biechtvader tevergeefs; zonder constante inspiratie van bovenaf zou zelfs de Kerk zichzelf transformeren in een van de halfblinde krachten van deze wereld die, door hun conflicten vernietiging brengen voor het leven op de aarde. Waaruit bestaat de taak van de biechtvader? Om aandachtig voor elke persoon te zorgen om hen te helpen de sfeer van de vrede van Christus binnen te gaan; om bij te dragen aan de wedergeboorte en transfiguratie van mensen door de genade van de Heilige Geest; moed bij te brengen aan mensen met een zwak hart om de strijd van hun leven te leiden volgens de geboden van de Heer; kortom voor de spirituele vorming van ieder. “Training” komt van het woord “vorm”. Een Servische bisschop [Nicolas Velimirovich, bisschop van Ohrid en Zhitcha, 1880-1916 heeft byzondere dingen geschreven in verband met dit gegeven” om bij te dragen aan de wedergeboorte en transfiguratie van mensen door de genade van de Heilige Geest; moed bij te brengen aan mensen met een zwak hart om de strijd van hun leven te leiden volgens de geboden van de Heer; kortom tot de spirituele vorming van elk.
“Wat of wiens vorm wordt gegeven in onze hedendaagse scholen? Welke van deze scholen weet dat de mens vanaf het begin naar het beeld van God is geschapen? Hij verscheen op aarde en openbaarde zich aan de mens ?en we weten nu dat ware opvoeding erin bestaat het beeld van Christus – verloren in de val – in de nakomelingen van Adam te herstellen. ‘
In zijn bediening is de biechtvader verplicht om altijd voor de mensen te bidden, dichtbij en ver weg. Met dit gebed stort hij zich in een nieuw leven voor hem. Biddend voor degenen die wanhopig zijn vanwege onoverkomelijke moeilijkheden in de strijd om het bestaan, voelt hij bezorgdheid, bezorgdheid voor hen. Terwijl hij voor de zieken bad, voelde hij de angst van hun ziel in het aangezicht van de dood. Terwijl hij bidt voor degenen die in de hel zijn (in de hel van hartstochten), ervaart hij zelf een helse toestand. Hij zag dit alles in zichzelf, net als zijn eigen kwelling. Maar in werkelijkheid is het niet van hem: hij ontvangt en draagt ​​alleen de lasten van andere mensen. Op het eerste gezicht begrijpt hij niet wat er met hem gebeurt; hij is in verwarring; hij weet niet waarom hij opnieuw en zelfs meer dan voorheen wordt aangevallen – door hartstochten, waarvan er vele hem tot dusver niet kenden. Pas later realiseert hij zich dat hij is meegesleept in de strijd om het leven van andere mensen, dat zijn gebed de spirituele realiteit heeft bereikt van degenen voor wie het aan God wordt aangeboden. Hij wordt omhelsd door de adem van de dood die de mensheid trof. Zijn persoonlijk en liturgisch gebed neemt kosmische dimensies aan.
Soms duurt de strijd om het leven van degenen die hem door de Voorzienigheid van de Allerhoogste zijn toevertrouwd niet lang: slechts een paar woorden, die vanuit het hart naar de God van liefde komen. Maar er zijn ook andere gevallen waarin de beproeving wordt verlengd. Hoewel hij zijn leven geeft, voelt de biechtvader zich nog niet helemaal vrij van hartstochten. Hij bidt zowel voor anderen als voor zichzelf, want hun leven heeft zich verenigd met het zijne. Hij heeft berouw voor zichzelf en voor anderen. Hij smeekt vergeving van zonden voor “ons allemaal”. Zijn bekering wordt bekering voor de hele wereld, voor alle mensen. In deze beweging van zijn geest wordt een gelijkenis gevonden van Christus die de zonden van de wereld op zich nam. Dit gebed is ondankbaar: we zien nooit het resultaat dat wordt gezocht, omdat de wereld als geheel met afkeer dit gebed verwerpt
Als we voor mrensen bidden, neemt het hart vaak hun spirituele of psychische toestand waar. Hierdoor kan de biechtvader hun innerlijke toestand veranderen: tevredenheid en geluk in de liefde, uitputting door overwerk, angst voor dreigende tegenslagen, gruwel van wanhoop enzovoort. Terwijl hij zich voor de Heer herinnert aan degenen die ziek zijn, buigt hij zich in zijn geest over de bedden van miljoenen mensen die voortdurend met de dood worden geconfronteerd, ondergedompeld in vreselijke pijn. Door aandacht te schenken aan de stervende, gaat de priester van nature de geest in het hiernamaals binnen; het neemt deel ofwel aan de kalme overgave van de ziel aan God, ofwel aan de angst voor het onbekende die tot de verbeelding spreekt voordat het vertrek uit deze wereld plaatsvindt. Als het feit dat we aan het bed van een enkele stervende staan, ons een overweldigend schouwspel biedt in tegenstelling tot onze voorstelling van de eerst geschapen mens, dan gaat de gedachte aan al het lijden op aarde verder dan onze psyche en zelfs ons lichaam. kan verdragen. Voor de priester en de biechtvader is dit een kritische drempel: wat te doen? Moeten we onze ogen voor alles sluiten ten gunste van een instinct tot zelfbehoud dat voor ons allemaal natuurlijk is, of moeten we integendeel verder gaan? Zonder wat te doen ? Moeten we onze ogen voor alles sluiten ten gunste van een instinct tot zelfbehoud dat voor ons allemaal natuurlijk is, of moeten we integendeel verder gaan? Zonder wat te doen ? Moeten we onze ogen voor alles sluiten ten gunste van een instinct tot zelfbehoud dat voor ons allemaal natuurlijk is, of moeten we integendeel verder gaan? zonder de voorbereidende ascese van een diep berouw ontvangen als een geschenk van boven, dit “verder” is ontoegankelijk voor de mens. In werkelijkheid is het al een kwestie van Christus volgen naar de hof van Gethsemane en naar Golgotha, om met hem te leven, door zijn kracht, de tragedie van de wereld als onze eigen persoonlijke tragedie, om te omhelzen in geest, voorbij van tijd en ruimte en met meedogende liefde, de hele mensheid verzand in hopeloze conflicten. De kern van de universele tragedie is dat we onze oorspronkelijke roeping zijn vergeten en zelfs verworpen. De fatale hartstocht van hoogmoed kan alleen worden overwonnen door volledige bekering, waarbij de zegen van nederigheid van Christus op de mens neerdaalt, een zegen die ons tot kinderen van onze hemelse Vader maakt.
Al vele jaren probeer ik degenen die naar mij toe komen te laten begrijpen dat ze de beproevingen die hen treffen, niet moeten verwelkomen als gebeurtenissen die alleen plaatsvinden binnen de grenzen van hun individuele bestaan, maar ook als een openbaring. van wat de hele mensheid heeft meegemaakt en ervaren in de afgelopen millennia. Elke ervaring, of het nu vreugde of pijn is, kan ons nieuwe kennis brengen, essentieel voor onze redding. Wanneer we de hele menselijke realiteit in onszelf ervaren, de hele menselijke geschiedenis, doorbreken we de gesloten cirkel van onze ‘individualiteit’, we betreden de uitgestrekte ruimtes van de ‘hypostatische’ vorm van zijn, we laten we overwinnaars van de dood worden en deelnemers aan de goddelijke oneindigheid.

Extrait du livre du Père Sophrony,
La prière, expérience de l’éternité,
Le Sel de la Terre/Cerf, 1998
Vertaling : Kris Biesbroeck

.